儒家冥想，有
静坐功是儒家旨在促进修身养性的一种形骸养静法。
静坐，参省，心斋，坐忘法。
与佛道两家的静坐不同，儒家静坐的核心功效效果就是收敛，收敛心神精神，让外溢的注意力回归到自己的内在，并守在那里。
把热衷在欲望物质上的注意力收回来，则澄心。澄心意味着宁静，思绪欲望的停息，只剩下那个澄明的觉知力、注意力。此刻的学习就不是记忆背诵思想的理解了，而是洞察、领悟。对吧？这才是真正的学习。
所以儒家静坐的核心功能是收敛，而收敛意味着让一个的思维方式发生质变，从向外即追求物质欲望回收到对内在的关注。即达到澄心。此刻就会对人、自我、生活、学问产生洞察力。而洞察的东西就是自己的。对吧？思想里的理解无法转化为自己的不自觉的行动，洞察后的领悟就是自己，就是行动。
比如，你理解了骄傲的危害并不能停息自己的骄傲，而领悟到了骄傲是危害性的是卑劣的品质，它即刻就停止了，即你不再是一个骄傲的人了。理解的结果还是一个思想，而领悟的结果是直接的看见。这犹如我们坐在这里可以理解走在悬崖边上的紧张恐惧，但当真的走在悬崖边上时的紧张恐惧就是真的感受了。
又比如，你曾看到过黄昏的美丽，它形成了记忆。当现在正面对黄昏时，旁边人说，看，黄昏多美啊。你看也不看，或者瞟一眼后说，是啊，很美，我知道。看到了吧，这一次他没有看到黄昏的美，因为他的记忆即一个思想阻碍了他真实的去看当下的事情，这就是不澄心。澄心就是他清除了这些记忆，像第一次看着黄昏那样看黄昏。他此刻看见的美是美本身，对吧？不再是过去的记忆中的美，即美的印象。美的印象与美的事实，就是思想的理解与领悟真相的区别。显然，我们会被后者触动。
佛家和道家都有很成熟的、程式化的一套静坐修炼的方法，相对于这两家而言，儒家的静坐更随意，在形式上也更简单。
佛家的禅定是其重要的修习方式，要通过静虑达到入定的状态，坐禅对于大德高僧来说不一定非要坐在那里一动不动，但止观法门也有其习见的方法套路。首先是坐姿，最常用的是结跏趺坐或半跏趺坐，释迦牟尼在菩提树下证道时就是用的跏趺坐。然后要视而不见，听而不闻，慢慢进入到禅定的状态。禅定的状态也并不是都一样的，有深浅真假之分。一般分成四层，初禅、二禅、三禅、四禅，只有到了四禅才被认为是真实之禅，到了四禅就感受不到苦乐，整个人摆脱了身心的束缚，不会再有妄想了。
道家的坐忘之法要添加诸多服气、行气等辅助之术，既要精神的出世，又注重身体的调养。《庄子》中说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形。无摇汝静，乃可长生。目无所视，耳无所闻，心无所知，汝神将形，形乃长生。”道家的静坐功夫与养气不能相离，养静为养气，养气为养生。
儒家的静坐若单从静字来看，与前两家颇有相通之处，都是要静下心来，但最终的追求却是截然不同。儒家的情怀是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，不像佛家放下尘世烦恼，只为找寻达到彼岸的大智慧，也不像道家为了得道成仙。正是目的的不同决定了儒家的静坐不会像佛道那样复杂和艰深。
“静坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然静去。” “非如坐禅入定，断绝思虑，只收敛此心，使毋走于烦思虑而已。此心湛然无事，自然专心。” “胎息之说，谓之愈疾，则可谓之道，道则与圣人之学不干事。圣人未尝说着‘若言神住，则气住’，则是浮屠入定之法。虽谓养气，犹是第二节事。亦须以心为主。其心欲慈惠安静，故于道为有助，亦不然。孟子说浩然之气，又不如此。
今若言存心养气，只是专为此气。又所为者小，舍大务小，舍本趋末，又济甚事。今言有助于道者，只为奈何？心不下，故要得寂湛而已，又不似释氏摄心之术。论学若如是，则大段杂也，亦不须得道。只闭目静坐，为可以养心。坐如尸，立如齐（斋），只是要养其志，岂只待为养这些气来，又不如是也。”从朱熹的言论中可以看出，儒家的静坐只是为了摈除多余的思虑，收敛心神，这样做学问能更专一，能够让意志更坚定，当然也能间接地达到养生的目的。
为了能够达到这个目的，儒家的静坐也可以采取一些辅助的方法。佛家在坐禅前要调饮食、调睡眠、调身、调息、调心。这些方法是可以参照的。
