明空如月
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当下解脱——
现在反观一下自己的心，看看自己的心在执着什么？
解脱与觉悟，就在当下一念，莫离自心。
一切皆在自己的心内，莫向外寻。
如果我们总是执着于某种观点或某种情绪，就离开了自心的当下。
当我们的心放下执着，回归于清净，自在解脱即在当下。
难道还有其他的解脱吗？
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生命不仅需要光明，也需要黑暗。
将种子暴露在阳光下是无法生根发芽的。
即使是参天大树，如果将所有的根都暴露在阳光里，它也将会死去。
光明和黑暗都是生命成长所必需的条件。
而生命以它的芬芳超越了光明与黑暗的对立。
它是光明与黑暗共同哺育的孩子。
它充满着全新的品质——爱与智慧。
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阅读了很多的佛道经典，看过了很多前辈大师的论著，也在无数大成就者的传记中读到了他们的神奇故事，对于观照自心也进行了很多年的实践，最后发现，只因为事实太过简单，所以以至极少有人相信。而对于这唯一的事实，却没有任何一种语言可以来说明祂，那个终极的一直都在，祂从未离开过我们，或者说祂才是我们本来的样子。现在的我们——通常认识里的我们，不过是祂的一个梦，或者说是祂的幻化，或者说是祂的化身，或者说是祂的面具，或者说是祂自导自演的游戏中的一个角色。只是我们入戏太深，以至于忘记了自己不是这一个个梦，不是这一个个幻化的化身，不是这一张张面具，不是这一个个千变万化的角色，而是洗去了所有这些幻化妆容之后的自己——无形无相，无生无灭，清净灵明，自由自在，吉祥安泰，极乐圆满。
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在读《禅门境界论——平常心》时，想到了一个比喻：平常心就像是一杯清水，这杯清水在安静不动的时候，本身就是安宁、幸福、澄明、灵透、自在、圆满的，可是我们一般人总认为这些东西是“找”出来的，于是我们不断地搅动这杯水，一边搅动一边寻找，希望在这杯水里或水外找到我们想要的，可是不管怎么找都找不到，但又不甘心，于是就更加努力地去找……这不就是我们凡夫俗子的心理吗，祖师们说，别找了，让水静下来可以了，一切本自圆满，可是谁又能相信呢？
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法界，即是心。一切皆是心的游戏，一切皆是心的妙用，“心”也只是一个名字，原本也并没有此名字，强名为心。在心的游戏里，没有什么是真实的，既无真实，也就没有与真实相对的虚妄，一切非真非不真。修行，只是让心回到它的本来，而不要被心自己的游戏所迷惑了，如此而已，别无其它。
说到不等于做到，理上明白了，还需要在生活中磨练。在生活中能够自主自己的心，始终不被迷惑，才是真功夫。当时常自警、自励、自勉！
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我们看到的存在，仅仅是真实存在的影子。穿透那影子，才会来到真实面前。
时刻保持觉照而安祥的心，就是最好的修行。
修行，不是要达到某种高深的境界，而是做回本真的自己。
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我们太容易忽视本然自在的自由、快乐和幸福，我们太容易陷入各种情绪里而自寻烦恼，我们太容易陷入各种计较里而疲惫不堪，只因我们有太多的欲望和追求，只因我们有一颗不安分的心。
停下来吧，停下心里的繁忙，停下一切的计较和思虑。就这样单纯的站在窗前，就这样单纯地看着山峦，看着薄霭，看着阳光映照出的云朵的金边。就这样单纯地呼吸清新的空气，感受那清新和花香，就这样单纯地看着叶子的绿、花儿的鲜。就这样静静地感受风的吹拂，就这样静静地闭上眼睛，停泊在寂静的安详中。生命，即会自在安详地展现出本有的自由、快乐、幸福、圆满……
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儒释道的圣人们，犹如智慧河流的源头。这智慧的河流流经了千年，曾经流进了历代祖师们的心里，祖师们于是融进了这智慧的河流，成为这河流的一部分。现在，这智慧的河流又通过祖师们流进了我们的心里，于是我们也成了这智慧河流的一部分。希望我们也能融入这智慧的河流，并让它流进更多人的心里……
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爱，是每个人本来的样子。
执着于爱，爱就成了苦海。放下这执着，当下，爱就化为了天堂。
只有这至爱，才是化解一切痛苦烦恼的无上甘露。
这至爱，亦名智慧与慈悲。
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把握每一刻当下的心，就是最好的修行。
当下的心如果做不了主，说别的又有什么意义呢？
人，只会活在当下。你能活在过去或者未来吗？
