如果人生是建立在永恒不变的错误信念上，将会变得多么空洞而琐碎啊！

我们的生活单调、琐碎、重复、浪费在芝麻绿豆的小事上，因为我们似乎不懂得还能怎样过日子。

我们的眼光浅显到只注意今生，到头来是大骗局，现代社会无情而毁灭性的物质主义便是由此产生的。没有人谈死亡，没有人谈来生，因为人们认为谈死亡或谈来生会妨碍世界的「进步」。

计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼；再怎么努力都不能尽合汝意，还是放下一切计谋野心吧！

在现代社会中，我们必须工作谋生，但不可以受到朝九晚五的生涯所缠缚，对于生命的深层意义毫无认识。我们的使命是求得平衡，发现中道，学习不要沉溺在现代生活的享受中，关键在于单纯，不要以外界活动来过分伸展自己，而是要让我们的生活越来越简单。

我知道每个人来到世间都有他要完成和学习的东西，譬如分享更多的爱，彼此更加慈爱，发现人生最宝贵的是人与人的关系与爱，而不是物质。同时了解生命中所做的每一件事都被记录下来了，即使当时不经意地擦身而过，但后来还是会出现的。

各种见证突显了人生唯一重要的目标：「学习爱别人和获得知识」。

了悟无常，很讽刺地，是我们唯一能确信不移的事；可能是，我们唯一永恒的财产。它就像天空或地球一般，不管我们周遭的一切会改变或毁坏得多厉害，它们永远不为所动。比方说，我们经历了椎心碎骨的情绪危机……我们整个的生命几乎都要解体了……我们的丈夫或妻子突然不告而别了。尽管如此，地球仍在那儿，天空仍在那儿。当然，即使地球也偶尔会震动，警告我们不可以把什么事情都视为理所当然……。

我们过去所做的一切，今天看来不都是一场梦吗？

环境一改变，我们就心随境转了：我们是无常的，影响力是无常的，哪里也找不到坚实永恒的东西。

我们唯一真正拥有的是「当下」，此时此地。

现在我完全改变了，我有强烈的动机、生命的目的、明确的方向、把握此生的坚强信念，我对于财富的兴趣和贪欲已经消失了，取而代之的是了解精神层面的渴望，以及希望看到这个世界有所改善的热情。

西藏佛教徒相信，癌症之类的疾病其实是一种警讯，提醒我们生命中一直忽略的深层部分，比如精神的需要。如果我们能够认真看待这个警讯，全盘改变生命的方向，不仅能治疗我们的身心，甚至整个生命。

一切万物都是虚幻短暂的，有分别心的人如刀上舔蜜，以苦为乐。坚持万物实有的人，多可怜啊！

参道友们，往内观照。

虽然如此，反省还是可以慢慢带给我们智慧。我们注意到自己一再掉入那不断重复的模式里，也开始希望跳出窠臼。

执著是一切问题的根源。因为无常让我们感到痛苦，即使一切都会改变，我们还是死命地执著。

这就是我们拼死拼活去执著的悲剧和嘲讽所在：执著不仅是做不到，反而会带给我们最想要避免的痛苦。

但我们所执著的东西，本质是执著不了的。

现在让我们想想人与人之间经常发生的事。人们时常是在突然感觉失去伴侣的时候，才能了解自己是爱他们的。然后人们就更执著了。当一方越执著，另一方就越逃避，彼此之间的关系也就变得越脆弱。

即使拥有良好的关系，由于不安全感、占有欲和骄傲，爱也被执著所破坏了；一旦失去了爱，你所面对的，就只剩下爱的「纪念品」和执著的疤痕。

如果一切都是无常的，那么一切就是我们所谓的「空」，也就是说，一切都没有任何持久、稳定和本自具足的存在；一切事物，如果能够看见它们的真正关系，必然不是各自独立的，而是相互依存的。

这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在。

「见空性，发悲心。」

（一切皆空——见空性——发悲心——负责对自己对他人）

每一件事物都是紧密相关的：我们应该可以了解到，我们会对自己所做、所说、所想的一切负责，事实上，我们是在对自己、任何人和任何事，甚至整个宇宙负责。

我们把生命造作成黑暗狭小的笼子，却又把它当成整个宇宙。

第一是凡夫心，西藏人称为sem。有位上师如此下定义：「拥有分别观念，拥有相对观念，会执著或拒绝外物的心，就是凡夫心。基本上，它会与一个『其他』相结合，与『某种事物』相结合，有观察者与被观察者的对待关系。」

（禅宗、分别智）

云不是天空，也不「属于」天空。它们只是悬挂在那儿，以稍带滑稽和无所归属的模样经过，从来不曾弄脏天空，或在天空画下任何记号。

我们所受的教育，几乎都在告诉我们，除了五官所能认知的世界之外，一切都不是真实的。

这些启发性的时机，可能是在欣赏一首优美的曲子，或徜徉在宁静清澈的大自然中，或是品尝日常生活中的点点滴滴。当我们看雪花翩翩飘下，或看到太阳从山后缓缓升起，看到一束光线神秘飘渺地投进屋内，都可能让我们瞥见心性的存在。这些光明、安详、喜悦的时刻，都曾发生在我们每一个人身上，而且奇妙得令人终生难忘。

正念的修习，就是要把散乱心带回家，藉此可以把生命的不同层面集中起来，这称为安住（ peacefully remaining or calm abiding）。

这时候，不是压抑或沉入情绪之中，而是尽可能以开放旷达的宽容来观察情绪、念头和一切生起的东西。

唯有消除我们的伤害心（内在的伤害），我们才能真正成为一个对他人有用的人。

人们开始禅坐时，常常说他们的思想很狂乱，变得比从前乱。但我一再向他们保证说，这是一个好征象。这绝不是表示你的思想比从前乱，反而是因为你比从前安静，你终于察觉你的思想一向是多么杂乱。

就好象大海有波浪，或太阳有光线一样，心的光芒就是它的思想和情绪。大海有波浪，却不被波浪所干扰。波浪是大海的本性。波浪将生起，但它们会往哪里去？回到大海。波浪来自何方？大海。同理，思想和情绪是心性的光芒和表现，它们从心中生起，但消溶到哪里去？回到心。

（纵浪大化中，无喜亦无惧）

很快的，你会发现，思想就像风，来了又去。秘诀是不要去「想」思想，而是要让它们流过心，不在心中留下任何痕迹。

「看，禅修就像这个；当过去的思想停止了，未来的思想还未生起时，当中不是有个间隙吗？」

「那就对了，延长它：那就是禅修。」

当事情都进行得很顺利的时候，你必须特别小心和专注，才不致于变得满足或过分自信。

「不要太兴奋，它终究既不是好也不是坏。」

我们必须学习不执著好的经验，不嗔恨负面的经验。

。有时候，当你一直在努力禅坐时，很奇妙的是，休息的片刻，如果你还保持专注和活在当下，反而是禅定发生的时刻。

在禅修之后，不要回到我们易于将事物固化的习气。

当你重新进入日常生活时，要让禅修所带给你的智慧、洞察力、慈悲、幽默、柔软、旷达和自在充满你每天的生活经验。

不论你做什么，都要将这种宁静和专注的心境延伸至所做的一切事。

「师父，你如何将觉悟表现于行动之中？你如何在日常生活中修行？」

「饿的时候就吃，困的时候就睡。」师父回答。

「但是，师父，每个人都在睡，每个人都在吃啊！」

「但是，当他们在吃的时候，并不是每一个人都在吃啊！当他们在睡的时候，并不是每一个人都在睡啊！」

从这则公案中，衍生出禅宗名言：「当我吃饭的时候，我就吃饭；当我睡觉的时候，我就睡觉。」

科学家和医师已经发现，当你的心情很好时，你身上的细胞也比较愉快；反之，当你的心情不好时，你的细胞也变得有毒。你整个人的健康情况，跟你的心境和生活方式密切相关。

只因为我们没有听过西藏，或只因为我们没有去过西藏，并不代表西藏不存在。

但是在心与物质粒子互动时，如果要产生具有意识的生命体，必然有某种基础、能量或来源。

我们相信，让生命和生命之间相连系的，并不是一个实体，而是最微细层面的意识。

如果用简单的话来说明，业又是什么意思呢？它的意思是：不管我们以身、口、意做些什么，都将产生相应的结果。

虽然行动的后果可能还没有成熟，但只要有适合的条件，它们终将成熟。我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，我们才会受到果报。那时候我们无法将它们与原因联想在一起。

我们行为的结果，完全是看行为背后的动机而定，绝非取决于行为的轻重。

每当我们伤害别人时，是在伤害自己；每当我们带给别人快乐时，就是在培育自己的快乐。

目前发生在我们身上的一切，都反应着过去的业。

当恼怒或伤害到别人时，它不是反弹到我们自身吗？不就会留下痛苦而黑暗的记忆，以及自我厌恶的阴影吗？

如果我们一直处于混乱之中，那至少也算是某种清楚。让我们对生命真正感到疑惑的是：虽然混乱，有时候却又十分清明，这就显示出中阴的意义：处于清明和混乱、困惑和智慧、确定和不确定、明智和疯狂之间的一种持续性、令人气馁的游摆不安。

这种持续性的不确定状态，也许会让一切变得丧气而了无希望；但如果深入一层去看，你将发现它的本质就是会产生间隔，在这空间有很多转化的机会正在不断出现--如果它们能够被看到和把握的话。

我们的业和我们所处的「道」，两者之间有密切的关系，这个事实也说明为何产生不同的生命形式：譬如，你和我有基本的共业（common karma），所以我们都是人。

不过，即使是在人道里，大家也都有自己的别业（individual karma）。因此，出生在不同的国家、城市或家庭；每个人都有不同的成长过程、教育、影响因素和信仰，整个制约作用（conditioning）就构成别业。每一个人都是习惯和过去行为的复杂集合体，因此不得不以自己的独特方式来看事情。人类看起来很类似，但对于事情的认知方式却完全不同，每个人都生活在自己独特而分离的个人世界里。

而我们所执著的对象，本质上就是不可执著的。

因为自我和我执是一切痛苦的根源。

当你开始治愈对对自己真实身份的失忆症以后，你最后将了解我执是一切痛苦的根本原因。

你终将明白它对自己和别人的伤害有多大，你将体悟最神圣和最聪明的事是爱惜别人，而非爱惜你自己。

「如果你的心是空的，就可以随时准备接受一切；它是开放的。

「你听得越多，你听到的就会越多；你听到的越多，你的了解就会越深。」

她告诉我，她所体会到的是：懂得越多，产生的疑问就越多，而每当真理开始深深接触你时，你怀疑的藉口就越细微。

我们的文化中所缺少的，是专注和丰富宽广的心境。

在人类历史上，最难听到不阿谀的真理声音，一旦听到要遵循它，更是难上加难：因为周遭的世界都不支持我们的选择，我们所生存的社会，似乎也都在否定具有神圣或永恒意义的每一个观念。

传承是重要的保障：它维持教法的真实性和纯净。

「感动我的，不是你的知识，而是你确实有一颗利他和善良的心。」

「我在你身上所发现的你确实谦卑得很，你真的希望我们都很好，你不仅是老师，更不曾忘记做你的伟大上师的学生。」

「对你而言，教法是最重要的东西。有时候，我甚至认为你的理想是把自己变消失，而只是想尽办法无私地把教法流传下去。」

「起先，我害怕把我的心开放给你。我已经受到这么多伤害了。但当我开始这么做的时候，我注意到我本身确实有所改变，慢慢的，我越来越感激你，因为我体会到你是在多么尽力地帮助我。然后我发现自己对你的信任竟然这么深，比我曾经想象过的还要深。」

这些回答告诉我们，真正的老师是仁慈的、慈悲的、不厌倦地想把他们从上师那儿得到的智慧分享给学生，不为自己的利益设想，只为教法的宏扬光大而努力，永远保持谦卑。一位确实具备这一切品德的人，经过长期观察，你会对他产生信赖。你将发现这种信赖会变成你生命的基础地，支持你通过一切生死难关。

她的伟大就在她的平凡之中。

这个时代，懂得自我推销的人往往最受青睐，但真理却真正活在像她那么谦虚的人身上。

如果我们想获得直接的帮助，只要祈求就可以。

然而，祈求是最难的事。我发现，许多人几乎都不知道如何祈求。有时候是因为傲慢，有时候是因为不愿意祈求帮助，有时候是因为懒惰，有时候是因为心忙于怀疑、散乱和颠倒，以致连简单的祈求都做不到。

就某方面来说，我们都是染上轮回瘾的人；当我们承认上瘾和祈求的时候，就是我们获得帮助的时刻。

你也可以把心性想成镜子，具有五种不同的力量或「智慧」：它的开放性和广阔性是「虚空藏智」，慈悲的起源；它巨细靡遗反映一切的能力是「大圆镜智」；它对任何印象均无偏见是「平等性智」；它有能力清晰明确此辨别各种现象是「妙观察智」；它有潜能让一切事物成就、圆满、随意呈现是「成所作智」。

「想办法不要制造太多的希望和恐惧。」因为它们只会制造一堆内心牢骚。

普通人和瑜伽行者的差别在于他们如何看待情绪和反应。普通人会本能地接受或拒绝，因而产生执著或厌恶，结果就累积了恶业。反之，瑜伽行者不管生起什么念头或情绪，都会观照其自然、原始的状态，不会让执著进入他的认知中。

生命最重要的事情，就是与别人建立无忧无虑而真心的沟通。

他们常常不说出他们心里真正的意思，亲近他们的人也常常不知道该说或做些什么，也很难发现他想说什么，或甚至隐藏些什么。有时候连他们自己也不知道。因此，要紧的是，用最简单而自然的方式，缓和任何紧张的气氛。

一旦建立起信赖和信心，气氛就会变得轻松，也就会让他把他真正想说的话说出来。

这种坦诚、不退缩地披露情绪是非常重要的，可以让临终者顺利转化心境，接受生命或好好地面对死亡。而你必须给他完全的自由，让他充分说出他想说的话。

我发现在生命的所有严重情况里，有两件事最有用：利用常识和幽默感。

幽默有惊人的力量，可以缓和气氛，帮助大家了解死亡的过程是自然而共通的事实，打破过分严肃和紧张的气氛。因此，尽可能熟练和温柔地运用幽默。

也许我们跟那个人有很长的痛苦历史，也许我们会对过去对他所做的事感到愧疚，也许会对过去他对我们所做的事感到愤怒和厌恶。

想象他跟你完全一样，有相同的需要，有相同的离苦得乐的基本欲望，有相同的寂寞，对于陌生世界有相同的恐惧，有相同的隐密伤心处，有相同的说不出的无助感。你将发现，如果你确实做到这一点，你的心将对那个人开放，爱会在你们两人之间呈现。

坦诚正视自己的恐惧

通常当你感到恐惧时，你会感到孤独寂寞。但是当有人陪着你谈他的恐惧时，你就会了解恐惧原来是普遍的现象，个人的痛苦就会因而消失。你的恐惧被带回到人类普遍的脉络里。然后，你就能够比过去更积极、更具启发性、更慈悲地来了解和处理恐惧。

这样的人要放下而安详地去世，必须从他所爱的人听到两个明确的口头保证。第一，允许他去世。第二，保证在他死后，他会过得很好，没有必要为他担心。

当一个人确实已经到了临终的最后阶段时，你也要确定停止一切注射和侵犯性的治疗。这些会引起愤怒、刺激和痛苦。

安详的去世，确实是一项重要的人权。

我执制造我爱，我爱又针对伤害和痛苦产生根深蒂固的嗔恨。

然而，伤害和痛苦并没有客观的存在；给它们存在和力量的，只是我们对于它们的嗔恨。

当你了解这点之后，就会知道，事实上是我们的嗔恨招惹来逆境和障碍，也使得我们的生命充满焦虑、期待和恐惧。

把一切的利益和好处给别人，

把一切的损失和失败由你自己承担。

传统上，你都是观想你的母亲以及她对你终生不渝的爱，但如果你发现有困难，则可以观想你的祖父母，或任何在你生命中对你特别好的人。记住一个他们确实对你表现爱心的例子，而你也鲜明地感受到他们的爱的例子。

现在让那种感觉在你心中重新生起，并充满感激。当你这么做时，你的爱将自然传回给唤起爱心的那个人。如此，即使你不是常常感受到足够的爱，你会记得至少你曾经被真诚地爱过一次。

现在打开你的心，让爱从心中流露出来；然后把这种爱延伸到一切众生。首先从最亲近你的人开始，然后把你的爱延伸到朋友和熟人，然后给邻居、陌生人，甚至给你不喜欢的人或难以相处的人，甚至是你把他们当作「敌人」的人，最后则是整个宇宙。

让这种爱变得越来越广大无际。

舍与慈、悲、喜构成佛法中的四无量心。舍是包容一切，毫无偏见的观点，确实是慈悲行的起点和基础。

「当你的恐惧碰到别人的痛苦时，它就变成怜悯；当你的爱心碰到别人的痛苦时，它就变成慈悲。」

「当我吸气时，我正在承担朋友和别人的痛苦；当我呼气时，我正在给予他们快乐和安详。」

「愿我能够承担别人的痛苦；愿我能够把我的幸福和快乐给他们。」

人们在过世的时候，难道没有权利要求不只是肉体，更重要的是精神方面受到尊严的对待吗？去世时受到最好的精神关怀，这种权利难道不是文明社会中的基本人权吗？在这种临终关怀变成大家所接受的规范之前，我们真的够资格自称为「文明人」吗？当我们不知道如何以尊严和希望来帮助面临死亡的人们时，把人送上月球的科技又有什么真实意义呢？

精神上的关怀，并不是少数人的奢侈品；它是每个人的权利，如同政治自由、医疗协助、机会均等一样重要。真民主的理想，在基本理念中，应该包括对每一个人提供相当的精神关怀。

每个人都有他自己的生命智慧，当你让对方说话时，就是在让这种生命智慧出现。

我经常很感动地发现，每个人可以提供别人很大的帮助，来帮助他们发现自己的真理，这种真理的丰富、甜蜜和深刻都是他们从未料想到的。每个人的内心深处，都有治疗和觉醒的泉源；你的工作就是在任何情况下，都不要把自己的信仰强加在别人身上，而是要让他们在自己身上发现这些泉源。

在给予临终者精神帮助方面，我特别提出两点：给予希望和找寻宽恕。

有些临终者会要求在他们要过世时，亲近的家人不要探视他们，就是因为怕会引起痛苦的感觉和强烈的执著。有时候，家人会很难理解这一点；他们也许会觉得不再被临终者所爱了。然而，必须记住，亲爱的人一出现，可能会在临终者身上引起强烈的执著感，使他更难放下。

当我们就在所爱的人的床边，眼睁睁看着他离开人间，强忍悲痛不哭出来，是件很困难的事。我奉劝每个人尽力和临终者在死亡来临前一起把执著和悲痛处理掉：一起哭出来，表达出你们的爱，说再见，但试着在死亡时刻真正来临前，完成这个过程。可能的话，亲友最好在临终者断气的那一刻不要过度表露悲伤，因为临终者的意识在那一瞬间特别脆弱。

梵文dharmata， 藏文cho nyi的意思是一切万物的内在性质或本质（中文称为法性）。

法性中阴的显现被称为「自发性呈现」。这表示它们是本具和自在无碍的，存在于我们所有的人。它们的生起，并不倚赖于我们可能会有的任何精神体悟；唯有认证它们才需要精神体悟。它们并非西藏人所独有，它们是一种普遍而基本的经验，但我们如何认证它们，则视个人的因缘而定。

因为它们在本质上是无限的，所以它们可以任何形式显现。

因此，诸圣尊会以我们在世时最熟悉的形式显现。

一般来说，诸佛示现的目的是为了帮助我们，因此他们会以最适合也最能帮助我们的任何形式示现。但不论诸圣尊是以何种形式示现，我们必须明白他们的本性绝无任何差异。

真正重要的是每一个行动背后的动机，我们逃避不了过去的行为、言语和思想所造成的影响，以及它们烙在我们心中的痕迹和习惯。

我们的文化环境,不太教育人们了解自己的思想、情绪和经验。

想想看，在睡梦或梦魇中，我们感觉多么无能与无力，多么难以忆起祈祷词啊！

每当有人过世时，他们的亲友就会自然聚集在一起，每个人都会以某种方式伸出援手。整个社区提供强大的精神、情绪和实际的支持，亡者的遗眷绝不会感到孤独无助或不知所措之感。

我常常想，丧亲之痛往往持续很久，也带来不必要的困境，而这种支持多么能够帮助人们改善啊！

遗眷最深重的痛苦来源是认为他们自己或别人都无法为亲爱的亡者提供任何帮助。但诚如我一直说明的，其实每一个人都可以对亡者提供很多的帮助。

不要让我们随着亲爱的人的过世而痛不欲生；让我们在他们过世后，试着以更大的热诚活下去。

当你伤心时，要有勇气对自己说：「不管我正在经历什么感觉，它们都会过去的：即使它们回来，也不能持久。」只要你不试着延长它们，一切的失落和悲伤都会自然消退。

「当你回顾过去的一年，你认为谁帮助你最多？」她说：「即使在我说『不』的时候，还一直打电话给我和过来看我的人。」

诚如茱迪·泰德邦（Judy Tatelbaum）所说的：

悲伤是需要关注才能治愈的伤口。要想对治和超越悲伤，就须公开而诚实地面对我们的感觉，把我们的感觉充分表达和释放出来。容忍和接受我们的感觉，不管多久，一直到伤口痊愈为止。我们恐惧一旦承认事实，悲伤就会击倒我们。事实上，悲伤的经验会化解。没有表达出来的悲伤，才会是永远持续的悲伤。

这时候，要帮助他们表达那种愤怒，因为如果积压在心中，迟早会陷入长期的沮丧之中。帮助他们放下嗔恨，将嗔恨背后的深度痛苦显现出来。然后，他们可以开始放下，虽然痛苦，但终究是具有疗效的。

你最受苦的时刻，可能变成你最开放的时刻，而你最脆弱的地方，可能蕴藏着你最大的力量。

毕竟，痛苦能够教导我们慈悲。

路米（Rumi）写道：「忧伤，可以是慈悲的花园。」

诚如里尔克所写的，被保护的心，「未曾失落，天真而安全，无法了解何谓温柔；只有失而复得的心才能永远满足：透过它所放弃的一切，自由地为它的自主而欣喜。」

我发现纾解痛苦最有力的方法，就是走到大自然中，尤其上站在瀑布边冥想，让你的眼泪和忧伤从心中倾泄而出，就像水从上流下，把你净化。或者你也可以读一段有关无常或悲伤的动人文章，让它的智慧带给你安慰。

让你的心开放，并把你心中所郁积的任何愤怒、受伤的感觉说出来，然后把它们整个放下。

可以从丧亲之痛中学到很多。亲人的死亡会强迫你直接正视你的生命，强迫你去发现尚未发现的人生目的。在你亲爱的人过世后，你会突然发现你很孤单，你可能会感觉获得一个新的生命，好象有人在问你：「你要怎么过这一个新生命？为什么你希望继续活下去？」

丧亲之痛也会尖锐地提醒你，在日常生活中，不愿表达你的爱和感激，或请求宽恕的后果；如此可以让你更关心那些目前还活着的亲人。库布勒罗斯说：「我试着教人们，当别人还听得见的时候，要把这些话说出来。」雷蒙·穆帝在毕生从事濒死经验的研究之后，写道：「我开始了解，在日常生活当中，我们是多么接近死亡啊！现在我会比从前更小心地让每一个我所爱的人知道我的感觉。」

他们似乎永远都在动，不是坐着，但没有特别的方向。一开始往前走，然后转向左边，走了几步路，又转回右边。他们什么事也没做，只是在寻找，但到底寻找什么，我完全不知道。只有这种被压碎的、绝望的脸色――全然不知道该做什么，往哪里去，自己是谁。

生命最基本、最重要的品质是爱和知识、慈悲和智慧。

生和死都在心中。

不管我们经历什么，都是生命的一部分。逃避是不可能的。如果你逃避了，往后你将变得更加痛苦。

濒死经验者自己也强调，他们所学习到的就是在我们还活着时，当下转化生命的重要性，他们说：「因为活着的时候，负有一个更重要的使命。」

这个生命的转化，是迫切而重要的。生命本质上是神圣的，必须以神圣的内涵和目的来活，这是濒死经验给我们的重要讯息。如果不认识这个重要讯息而迷失在死亡的浪漫幻想里，不是一种悲剧吗？许多人不尊重我们对自己及世界所担负的责任，这种态度正威胁着地球的生存；如果对于死亡存有幼稚的幻想，会更加深这种不尊重，那不是更大的悲剧吗？

如果要发展人类最完整的潜能，则科技和精神是可以也必须相辅相成的。

历史告诉我们，唯有尝试解释目前超越我们能力的现象，才可以使科学发展出新方法。

他把濒死经验者看成是「希望的信差」，他们诉说一个较高层次而神圣的存在，急切地呼吁我们去改变现在的生活方式，结束所有的战争，结束所有不同宗教和种族之间的分离，而且保护并拯救环境。

心性亦有三层面：一、如天空般的空性，浩瀚无边，了无一物；二、闪耀的光芒性，晃耀遍照；三、无碍、无所不在、慈悲的能量。这三个性质在本觉之中同时呈现，并且融合为一。

你将发现，在任何情绪生起之前，总是有一个空间或缺口。

把这些无数的不同面貌看成是梦，

是你的心的投射，虚幻而不真实。

不要执著任何事情，安住在本觉的智慧中，

超越一切的概念。

对于任何现象的生灭或好坏的执著，都是你的心。

这个心不管生起什么意念，本身就是法身的自我光芒。

由于思考显现（manifestation）的本质，以及了解它的各种途径，自然引导我去思考人类创造力的本质，也就是由人性的内在世界显现出来的形式。这些年来，我常常思索三身和三种中阴的展现，能否说明艺术表现的整个过程，并且了解它的本质和隐含的目标。

创造力的每一个作为和表现，不管它是在音乐、艺术或诗词，或甚至如许多科学家所描述的，在科学发现的时刻和开展中，都是源自一个神秘的灵感基础，然后透过翻译和沟通的能量转化为形式。

在西藏佛教中，化身被看成是觉悟以无数的形式和方法在现实世界中的显现。

第三，实际上，化身就是一个普通人，他藉由各种艺术、技艺和科学，传达某种程度的觉悟力量，来利益和启发别人。

他们的觉悟力是「一种自发性的表现，就好象光是从太阳自发性发射出来，并不需要太阳发出指令或产生任何发光的意念。有太阳，就会发光。」

因此，我们能不能解释，艺术天才的能力和本质，他们的最终启发，是来自真理的层面？

伟大的艺术创作就像夜空中的明月；它照亮了世界，但它的光却不是自己的，而是借自隐藏在背后、代表绝对的太阳。艺术帮助很多人瞥见精神的本质。

我们在诠释宇宙的同时，事实上是在创造宇宙：「在某种程度，可以说我们是自己意义的整体。」

「我希望每个人既不怕死，也不怕活：我希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀；我希望每个人透过心性和实相的了解，找到终极的快乐。」

汤玛斯·墨顿（Thomas Merton）写道：「如果我们不能够跨越隔离人类和自己本性的深渊，航向月球又能得到什么？在一切发现之旅中，这是最重要的，没有它，其余的不仅变得没有用，还会带来灾祸。」

他们对于新观念和新方法都有最真诚而开放心胸。

「凡是因缘和合的东西，自然会再分解。」

世界上所有神秘之道的教法都说得很清楚，我们心中有一个储存力量的宝库，蕴藏着智慧和慈悲的力量，这力量就是基督所称天国的力量。如果我们学会如何应用这个力量，不仅可以转化自己，还可以转化周遭的世界，这也就是追求觉悟的目的。

终极而言，中阴教法的观点，以及对于艺术和科学深刻的了解，都以一个事实为中心：我们对自己的责任和为自己所承担的责任；同时，必须以最急迫和影响深远的方式来运用这个责任感：转化我们自己、我们的生命意义、我们四周的世界。

让我安慰别人，而不求被安慰；

让我了解别人，而不求被了解；

让我爱别人，而不求被人爱；

我们因付出而领受，

我们因宽恕而获得宽恕，

我们因死亡而获得永生。