原文
天地不仁，以萬物為芻（chú）狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。
天地之間，其猶橐籥（tuó yuè）與？虛而不屈，動而愈出。
多聞數窮，不若守于中。
译文
天地没有我们所说的“仁”，它对待万物如同我们对待刍狗；圣人没有我们所说的“仁”，对待百姓如同刍狗。
天地之间，难道不正像一个大风箱吗？中空而作用不竭，随往复的运动而出风不止。
博闻多学则使人迅速匮乏，不如安守虚静。
亂彈
這一章是歷代爭議最多的，而且三段好像各表一意、無甚關聯。主要是因為陷入對“仁”、“芻狗”、“橐鑰”等詞意的不同理解。 看一個先哲的文字，必須以他的思想體系做底色，而不必糾纏於時空久遠的具體比喻物的語境語意。 莊子說：大仁不仁。不仁就是不要加入自以為是的“仁”。自然而然是老子思想的根本。愛默生隔著遙遠的時空，以超靈與人本的映照，向老子的道法自然致敬，以此反對一切人為的教條。佛家的呼應則是“一切有為法，如夢幻泡影”。都是一個意思：人再能，能不過道、能不過超靈、能不過佛祖。仁、善都一樣，別折騰了，還是照原版的玩吧！ 所以，後面一段橐鑰論，我的理解與各名家有點不同的是：虛、靜有益，折騰招損。（亂彈無忌，方家批評） 最後一段，用愛默生的名言就是：“相信自己”！因為人的內心和超靈是相通的。初心幾近道，靜守少污染。 這樣一理，三段就通了。
註：亂彈系列的所有原文和譯文出自「俱舍文院」
