原文:勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
天道的生杀、利害、好恶十分玄妙，连有道的圣人也说不清楚。天道发生作用时是完全自然的，不用人为干预，就能自然的取得较好的结果。
老子认为真正的勇敢应当是在“敢为”的同时又有所“不敢为”。当然，老子不是让人放弃主观努力，而是要求人们对天道心存敬畏之心，“勇于敢”不是真正的勇敢，“勇于不敢”才是真正的大智慧。
然而，人世间充斥着太多的欲望，总有人会为了一己私欲，高估自己的能量，争强好胜，做了许多违背天道的事情。
因此，老子告诫世人顺天道，要得天时地利人和。因为再厉害的个人，也不能凌驾于社会及自然之上，而只能处于社会及自然之中。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。
这句话有两种解释:
其一:（君王）在有勇气而又无所顾忌的时候，就会生杀伐之心；在有勇气而又有所顾忌的时候，就会生怜惜生命、网开一面之心。
其二:勇敢到什么都敢做的时候，就会招致杀身之祸；勇敢到有所敬畏顾忌，就能保全自己。
两种解释都可以，只不过立场不同、角度不同而已。前一种劝诫统治者，后一种劝诫普通人。
什么是“勇”，中国古人给了四种不同的类型---发怒之时面红，是血勇；发怒之时面青，是脉勇；发怒之时面白，是骨勇；喜怒不形于色，才是神勇。
老子将勇敢分为两种类型，一种是“勇于敢”，一种是“勇于不敢”。
上述四种“勇”中层次最高的无疑是“神勇”:怒而色不变。然而即便是“神勇”，和老子心中的“勇”相比，也依旧是匹夫之勇。
勇于敢---面对不服管教的老百姓，君王会用自己的威权去镇压，杀一儆百，来维护自己的统治。
这种类型的勇敢，单纯依靠武力，解决不了根本问题，反而会在老百姓心中留下更多的仇恨，随着老百姓的活路被君王武力剥夺，最后只能是官逼民反。
勇于不敢---对天道有所敬畏，珍惜老百姓的生命，动用生杀大权很谨慎，从根本上解决民生问题，老百姓有活路，那么君王自己就有了活路。
朋友们，在心里细细对比一下，“勇于敢”和“勇于不敢”哪个更加可贵，哪个更难做到？
当封建王朝出现了骚乱，直接派兵镇压，往往是统治者最容易做出的下意识的决策；而认真反思自己的过错，采取措施去好好地安抚老百姓，往往是最难做出的决策。
面对别人的羞辱，直接骂回去或打回去，是普通人最容易做出的决策，而忍辱负重，依靠法律的途径去维护自己的尊严是最难的决策。同样，普通人面对社会的各种诱惑，沦陷很容易，而要勇敢地说不速度很难。
因此，“勇于敢”是基于情绪波动所做出的直接而率性的决策，随意性很大，后果很难估量。而“勇于不敢”，是源自对天道的敬畏，对规则的敬畏，对法律的敬畏所做出的决策。
此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之
“勇于敢”和“勇于不敢”这两种行为，各有利弊。天道所厌恶的，谁知道其中的缘由呢？即便是有道之人也难以解释清楚吧。
也就是说“勇于敢”和“勇于不敢”这两种情况有时有利，有时有害，那到底何时有利，何时有害呢？这就涉及度的问题。
如统治者“勇于敢”，通过严刑峻法、武力镇压，有利的一面是能快速消弭动乱，让老百姓产生畏惧心理。而不利的一面在于，容易从上至下积累系统性的矛盾，进而产生更大的仇怨。
如统治者“勇于不敢”，施行仁政，讲究宽仁治国，有利的一面是爱惜百姓，有利于社会休养生息；不利的是，一味讲究宽仁，会让百姓对法律、规则产生漠视心理。
如某个人“勇于敢”，不断挑战自我、挑战规则，有利的一面是能最大限度激发其主观能动性与创造性；不利之处在于会导致人过于激进、冒险、盲动，最终误入歧途。
如某个人“勇于不敢”，敬畏规则，行事有底线，有利的一面是不会与周围的环境产生大的冲突和纷争，能更好地保存自己；不利之处在于会导致社会循规蹈矩、因循守旧，失去创造力和进取心。
南宋范应元在注解本章时说：“强梁者勇于敢而好争，则因以杀身。柔弱者勇于不敢而不争，则因以活身。世俗之人但知趋利避害，而鲜知利之为害也。”很好地阐述了“勇于敢”和“勇于不敢”的利害关系。
在本章中，老子之所以将“生死”和“勇”放到一起来论述，就是劝诫统治者，对“勇”的度的把握，事关老百姓的生死，统治者必须慎之又慎。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”，要准确把握好“度”，关键在于敬畏天道，遵循自然之道。自然之道是不可违逆的，谁违背了就会遭受惩罚。
对于统治者而言，老百姓的求生欲就是天道，因为求生的愿望与本能，是自然赋予所有生命的。对于普通人而言，社会整体的和谐就是天道，因为人人都想实现自己的人生价值。
人生于天地之间，必须敬畏天道，坚持有所为、有所不为，不能超脱于天道之上，做出侵害他人、损害整体的事情，。
顺道者昌，逆道者亡。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。
自然的规律是，不争而能够获胜，不言而能得到响应，不召而万物自来归顺，从容舒缓而善于谋划。
“天不与人争贵贱，而人自畏之”（河上公），“天之道，不与物争而物自化，是善胜也。然人不可外此心而求天道于高远也”（范应元），
上天顺应自然之道，化生万物，让万物生机勃勃，它不争、不言、不召，却把万物管理得井井有条。那种从容淡定、坦然自若的样子，对万物都是一团和气。
有道的君王要顺应天道治理国家，不要将自己凌驾于人民之上，“不自见”“不自贵”，不为自己的私欲去与民争利，那么即便是不宣传、不召唤，老百姓也会自动归顺在他的麾下。
金钱、名利本身没有善恶之分，逐利人的本性。当人们对它的欲望不能得到很好地控制时，贪心就会无休止地泛滥膨胀，不仅会给他人带来伤害，也会使自己走上多行不法、自取灭亡的陌路。
《菜根谭》云：胸中即无半点物欲，已如雪消炉焰冰消日；眼前自有一段空明，时见月在青天影在波。
每个人都有欲望，但不能纯粹为了“私欲”去争，我们要善于利用欲望，让自己的欲望顺应自然，顺应规律，不要被自己的欲望所主导和左右。
天网恢恢，疏而不失
自然的法则像一张巨大的网一样，看上去网眼稀松，但从不会漏失违法之人。
“天网”是古代人们对“天道”的比喻说法。“天道”无形却广袤无垠，将万事万物包罗其中，就如一张无形的巨网一般。
同时，也寓意着“天道”在无形中保护且约束着每一个人，不论是谁，都必须按照自然法则行事，只有这样才能得到“天道”的保护，谁违背它，必会遭到惩罚。
天地、万物、人共同构成一个网状的整体，不论远近亲属，彼此之间总有着内在本质上的联系。人的任何行为都会在这个“网”里留下痕迹。这些痕迹，就是人类作用在自然身上的一种信息，总会得到相应的回应。
比如，人爱护自然，就受惠于青山绿水；破坏自然，就会遭受破坏环境的惩罚。
再比如，人为了自己的利益伤害他人，即便第三者不知道，没有被抓，也会在心理积累一些不良的情绪，比如：恐惧、紧张、愤怒、担心......这些不良的心理会影响人的生理，久而久之，就会得病。再说天下没有破不了的案子。
举头三尺有神明，若想人不知，除非己莫为。
《菜根谭》说：“贞士无心徼福，天即就无心处牖其衷：人着意避祸，天即就着急中夺其魄。可见天之机权最神，人之智巧何益。”
一个志节坚贞的君子，虽无意祈求福扯，可老天却在他无意中引导他达成自己的心愿。一个行为邪恶不正的小人，虽然刻意躲避灾祸，可上天却在他费尽心机之时夺走他的灵魂。由此可见，天机最神，人在天机面前，再大的智巧也是无用的。
正是因为天机最神，智巧无益，所以中国古人讲究“慎独”，不论在哪种场合都注意自我修养与自我约束，绝不存侥幸心理。
因此，我们要对名誉、利益、权势多几分“无心”，对品德、涵养、能力多几分“有意”。欲望越多，歹念越厚，即便是美好的梦想也会背道而驰。相反，当我们将注意力转移到自身能力提高和品德修养上时，总会收获意外的惊喜。
