《逍遥游》：让灵魂遨游于无穷无尽的境域。

《逍遥游》：庄子

解读：爱萍

《庄子》让人身心安顿，有所依傍

人人都渴望幸福，然而幸福则意味着拥有自由和原则。那么自由是什么？

恩格斯说：自由不在于幻想中摆脱自然规律而独立，而在于认识这些规律，从而有计划的使自然规律为一定的目地服务。

桃源明说：采菊东篱下，悠然见南山。苏东坡讲：小舟从此逝，江海寄余生。

古往今来自由洒脱的灵魂，心中都回荡着《庄子》。

《庄子》一书，是我国六大才子书之首，诸子经典中奇特的风景线。论智慧，他是中国哲学的四座高峰之一 ，文字优美，充满想象。

今天我要给大家讲解的《逍遥游》就是庄子的代表作之一。

《逍遥游》追求的是一种绝对自由的人生观，按庄子的说法，一个人只有达到忘物我的境界，才能没有束缚自由自在，才能实现真正的自由。

“逍遥游”是庄子哲学思想的一个重要方面。全篇一再阐述无所依凭的主张，追求精神世界的绝对自由。本篇是《庄子》的代表篇之一，文中充满奇特的想象和浪漫的色彩。

01.思维的差别，导致人与人之间巨大的不同

北冥有鱼，其名曰鲲。鲲之大，不知其几千里也。化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也。怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。

《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”

我们看这段文字，大气磅礴，想象力有多么丰富，先是一条鱼变大，给他插上翅膀变成鸟，在不断强大中成为鹏，冲天而上，直到翅膀像遮天的云彩。然后借助涨潮起风的时候，扶摇直上九万里高空。之后就往南飞，飞到它的理想之境界。

这就是庄子对绝对自由的一种比喻。在这里庄子引经据典让自己的话有依有据，所以说，齐国有一本《谐》都是这么讲的。

野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。

且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力；覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里则风斯在下矣，而后乃今培风，背负青天而莫之夭阏者，而后乃今将图南。

接着又说了：在原野上蒸腾着的犹如万马奔腾的雾气，空中里飘浮动着沸沸扬扬的尘埃，大自然里吹拂着各种生物的气息。

这个大鹏想要往高飞的时候，它也需要一定的条件：“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”假如这水面上风积累得不厚，那么，大鹏也飞不起来。意思是说，大鹏一飞九万里，需要在海上涨潮前积蓄力量，然后借助风力扶摇而上。

蜩与学鸠笑之曰：“我决起而飞，抢榆枋，时则不至，而控于地而已矣，奚以之九万里而南为？”适莽苍者，三餐而反，腹犹果然；适百里者，宿舂粮；适千里者，三月聚粮。之二虫又何知！

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为秋；上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！

讲完了“水击三千里，抟扶摇而上者九万里”的大鹏，这时候出现了两个小动物蜩与学鸠，也就是知了和麻雀。

它们讥笑大鹏，说：我们只飞榆树那么高，就算跌下来也不会受伤，你飞到九万里的高空，怎么还要往南飞呢？

庄子回答道：你们要是到郊野去，带上三餐就可以了，而且还不会饿肚子，因为你们走不远。如果是到百里之外，就要用一整夜的时间准备干粮。那么到更远的地方呢？三个月以前就要做好准备。这个道理你们怎么会懂？

下面这段议论就更加有意思了：菌类清晨迎着朝阳出生、傍晚就死去，它们不会懂得什月是怎么回事。知了不懂得什么是季节变化，这都是寿命短造成的。楚地有一种灵龟和椿树，则能活几百年。还有能活八千岁的彭祖，我们如果与他相比，那岂不是很可悲么。

上面所说的知了和小麻雀，有的是由于能力的限制，有的是由于时间和空间的限制，没有办法理解很多事情。就像井底之蛙，只能看到头顶的那一片天。

思维的差别，导致人与人之间巨大的不同。

古希腊哲学家柏拉图早就说过：“思维是灵魂的自我谈话。”一个能发挥自己思维力量的人，有着无穷无尽的创造力。

02.真正的自由是不会去追求外在的名誉和地位

汤之问棘也是已：“穷发之北，有冥海者，天池也。有鱼焉，其广数千里，未有知其修者，其名为鲲。有鸟焉，其名为鹏，背若太山，翼若垂天之云，抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。

斥鴳笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也，而彼且奚适也？’”此小大之辩也。故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。

且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。

虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。

若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。

这里的关键并不在于小和大，而在于灰雀对大鹏的嘲笑，一个“笑”字，便暴露了灰雀的目光短浅浅，这才是庄子要说的重点。

宋荣子是战国有名的学者，世上的人都夸奖他，他越发努力，有人刁难他也不计较，就这样，也不算最高境界，因为他笑话别人，看不起人，因此境界还差很远。

接下来又讲了列子，他很厉害，能驾风而行，因为他需要借助外力，并不能算是真正的自由自在。

这些都不算逍遥，那么什么才是真正的逍遥呢？

真正的自由，是来源于人的内心世界，叫“独与天地精神相往来”。就是能够遵循宇宙万物的规律，把握六气的变化，遨游于无穷无尽的境域。

只有道德高尚的人，才能够达到忘我的境界，心目中没有功名利禄，真正的自由是不会去追求外在的名誉和地位。

只要真正做到忘掉自己、忘掉一切，就能达到逍遥的境界。也只有无己的人，才是精神境界最高的人。

03生命的本质，是一个“化繁为简”的过程。

问题是，有这样的人吗？有，就是《逍遥游》中的许由。他是中国文化中著名的隐士，也可以说是最早的隐士。

尧让天下于许由曰：“日月出矣，而爝火不息，其于光也，不亦难乎！时雨降矣，而犹浸灌，其于泽也，不亦劳乎！夫子立而天下治，而我犹尸之，吾自视缺然，请致天下。”

许由曰：“子治天下，天下既已治也，而我犹代子，吾将为名乎？名者，实之宾也。吾将为宾乎？鹪鹩巢于深林，不过一枝；偃鼠饮河，不过满腹。归休乎君！予无所用天下为。庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣！”

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不反。吾惊怖其言，犹河汉而无极也；大有径庭，不近人情焉。”

连叔曰：“其言谓何哉？”曰：“‘藐姑射之山有神人居焉，肌肤若冰雪，绰约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。’吾以是狂而不信也。”

连叔曰：“然。瞽者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂唯形骸有聋盲哉！夫知亦有之。是其言也，犹时女也。之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事！宋人资章甫而适诸越，越人断发文身，无所用之。尧治天下之民，平海内之政，往见四子藐姑射之山、汾水之阳，窅然丧其天下焉。”

许由是早期道家思想的一个代表。当尧说要把天下让给许由，

许由就对尧说：你把天下治理得不错啊，怎么要我替代你，我的生活得很好，不需要名誉地位，我就如同一只小鸟，有一个树枝就足够了；我和那些鼹鼠一样，有水喝就可以了，你还是掌管好你的天下，我种我好我的地。

后来肩吾和连叔抱怨说，连叔则说，肩吾见识浅薄，不懂道理。尧才是受人敬仰的圣人，他们已经和自然融为一体，他们才是大道的化身啊。

比方，有一个宋人他认为帽子很值钱，于是想去卖帽子，可是越国人根本就不喜欢戴帽子，这只是宋人自己的想法罢了。

尧治理天下使大家安居乐业，他就认为自己很厉害了，当他见到“四子”后才知道原来自己被自己的想法束缚了，不得逍遥。

所以，尧把天下之事安顿好以后，就去见了这些神人，增长了见识后，他终于明白了自己的差距。

这里所主张其实就是老子的不妄为、不多为、有所不为有所不为的政治智慧。其主宗旨就和《道德经》所说：为无为，事无事。最好的作为是无为，最好的做事方法是无事。

林语堂说：“生活的智慧在于逐渐澄清滤除那些不重要的杂质，而保留最重要的部分。”

最好的生活就是物质极简，精神至盈

03.当我们学会放手的时候，才能享受真正的自由。

惠子谓庄子曰：“魏王贻我大瓠之种，我树之，成，而实五石；以盛水浆，其坚不能自举也；剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。”

庄子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。

聚族而谋曰：‘我世世为洴澼絖，不过数金；今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将；冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于洴澼絖，则所用之异也。

今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！”

惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩，立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。”

庄子曰：“子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不辟高下，中于机辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下；不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”

这个故事很有意思，惠施嘲讽，庄子解答。他们的对话有比喻、有故事，

这段共举了两个例子，一是惠子的瓠，也就是大葫芦。

惠子说：魏王送我一些大葫芦的种子，我要是把它种上，结出很大的葫芦，但是又有什么用呢？（这里就隐喻庄子无用）

庄子就说：你要是不知道他有什么用呢，我给你先讲个事儿，

宋国有一个人会做一种能治皮肤皴裂，有个过路的人听说了以后，就用钱买了这个药方。然后他就找到吴王，此时的吴军在跟越军在水上打仗，得到这个不皴手的药方后，吴军打败了越军，于是吴王就封赏了他。你看，一个不起眼的东西现在却派上大用场了。

这意思不是很明确吗？

庄子用同样的一件东西，有人可以用它获得封赏，有人却只干些小事，这是因为使用的方法不同。

庄子又说：如今，你有这么多的大葫芦，为什么不把绑到一起做成小船，畅游于江河湖海，你却担心葫芦太大没有用处呢？看来你真是不开窍啊。

惠子老说庄子大而无当，而庄子就说惠子不懂得用大的东西，更不懂无用之用。

二是用樗”比喻，也就是一种大树。

惠子对庄子说：我有棵大树，它的树干不光滑、不直；树枝弯弯扭扭，虽然生长在大路旁，木匠却连看都不会看一眼。现在的你夸夸其谈，讲大话，就像这个树一样，不成材，没有人喜欢。

庄子说：野猫和黄鼠狼都是很狡猾的，但是，到最后还是会落入猎人的圈套，死于猎网之中还有一种牛，本事很大，可是它却不会捕捉老鼠。

你有这么一棵树，却担忧它没有用处，那你不会把它栽种在旷野里，这样，你就能悠然自得地到树旁边遛弯，还可以悠然自得躺卧于树下纳凉岂不美哉，你还说它没用么？就算没用，但这棵大树既不会遭到刀斧的砍伐，也没有什么东西会伤害到它，哪里还会有什么困苦呢？

他说：桂树因为可以食用，所以就被人砍掉了；漆树也有用处，所以就被人用刀割得千疮百孔。你说这个没用处的大树，它却能够悠然自得地好好活着，没有人去伤害它，这是无用还是有用？

可见有时候，无用反而会有大用。

人生在世，我们不要为了那些不属于自己的观众，去演绎自己不擅长的人生。幸福就是做自己，你永远无法成为完美的别人，但是你可以成为完美的自己。

当我们学会放手的时候，才能享受真正的自由。

写在最后：

庄子代表着2000年来中国人对心灵自由的追求， 广阔的精神世界才是他的徜徉地。

庄子在《逍遥游》里用寓言故事，传达了这些道理，形成了独特的风格，这也是庄子哲学的一个重要特点。

庄子追求一种精神世界的绝对的自由，在想象的世界里可以自由飞翔，世界很大有趣的事物很多，不被世俗岁困扰，拥有一颗发现美的眼睛，让我们活得更加通透。

正如林清玄所说过：

“如果你要享受清欢，唯一的方法是守住自己小小的天地，洗涤自己的心灵，放下执念，不浮不躁，不慌不忙。”