“仁义道德”是一古老而又与时俱进的价值体系。说其古老，是其上承孔孟的仁义思想；说其与时俱进，是任何一个事件，都会在网络放大镜的作用下，道德属性都会被无限放大，引发网友的强烈反应。仁义道德之于当今社会，既是最敏感、最广泛的议题，又是最重要的价值取向和判断标准。
但我们发现，道德意识的提升，并没有带来道德水准的提升，各类社会不良现象层出不穷。似乎对道德的敏感，只是对道德滑坡现象的反应，而并非是后者的出路。人们陷入史无前例的道德焦虑之中，是非善恶，还有没有标准？是否法无禁止皆可为，除了法律以外再也没有什么标准能约束人们的行为规范？正如波兰诗人辛波斯卡所说：“世界既是一场大荒谬，大玩笑，我亦惟有以荒谬和玩笑对待之。”中国古代哲学家老子说：“大道废，有仁义。”人们把仁义道德高高举起，又重重摔在地上。对仁义道德的失望，很容易让人们蔑视一切，放任自我，坠入虚无。
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但这真的是仁义道德的锅吗？其实，未必是道德自身出了问题，因为仁义道德本来就是人定的。归根结底，是人们对道德的认知出现了偏差。首先我们要明确，何为仁义道德？
《素书》中关于道德的阐述如下：
道者，人之所蹈，使万物而不知其所由。
德者，人之所得，使万物各得其所欲。
仁者，人之所亲，有慈慧恻隐之心，以遂其生成。
义者，人之所宜。赏善罚恶，以立功立事。
素书中所讲仁义道德层层递进，为古人提供了攀援悟道切实可见的路径。对于现代人来说：道德可以解释为源自于特定哲学、宗教或文化的行为准则中衍生出来的一系列标准或原则，也可以源于一个人所相信的普遍价值。道德是一种“非正式公共机制”，非正式即指无法律或权威能判定其正确与否，而公共机制指所有场合都能套用的准则。作为人类共同生活行为的准则和规范，道德对社会生活可以起到一定的约束作用，道德的事可以受到社会普遍认可，可以促进社会进步。
仁义道德的理念，自从我们有意识起，就一直贯穿于我们所受的教育理念当中：仁为仁爱，怀有仁爱之心，无私付出，不求回报。心胸宽广，能容万物；义为道义，义气。重信守义，为朋友两肋插刀。遇事不退缩，勇往直前、义无反顾。道是我们所选的人生道路，生活处处皆是是道；德为德行，美德。厚德载物、德位相配，有好的德行，才能承载美好的事物。
道德的理念，看起来似乎很清晰。然而为什么世界并没有变成大同，反而处处充满纷争？根本原因是，我们忽略了忽略了道德的本质不是文本的，而是融入社会的一种动态实践。对个人来说，仁义道德落实有赖于主观能动性的发挥。以静止不变的事物，遇到动态的社会实践，自然就会遇到种种问题。
首先，仁义道德的标准是模糊的。从历时性的角度来讲，此时的道德，到了彼时就成了不道德。比如譬如纣王无道，姬昌起兵伐纣之时，也曾有过犹豫：自古以来，以臣伐君，是为不道。但如果放在当时的社会环境下，像太师闻仲一样一意愚忠，就成助纣为虐。从共时性的角度来讲，不同地区的道德标准也不一样。在西方，洋人见面亲吻，但如果在中国依葫芦画瓢，恐怕会被送进局子。
其次，仁义道德是相对的。做一件事情，对一方是道德的，对另一方可能就是不道德的。比如说有一个人对别人好，很无私，感受到或者看得见他为别人的付出，人们理解的是好人，但是由于这种情况可能导致他自己的家人过得很痛苦，这算不算仁义？再者，出发点是道德的，得到的结果却可能是不道德的。此类事例比比皆是。
最后，仁义道德，让人有了比较的标准。有了比较，就有了纷争。为了争夺这个名相，甚至不择手段。更有甚者，把仁义道德本身当成挟持别人的工具。古有曹操以勤王之名挟天子以令诸侯，现在有漂亮国拿着道德大棒满世界挥舞，动辄以人权之名干涉别国内政。精致光鲜的仁义道德，被恶人利用，成了用来谋取私利的肮脏手段。
综上可以看出，人为制定的仁义道德是靠不住的。活在当今社会上，遵纪守法，融入社会秩序。但如果死守道德，就无异于给自己裹小脚，给自己和他人都带来困扰。作为修行人，目的在于突破自我，就更不能随波逐流、人云亦云。老子就曾说过：“众人昭昭，我独若昏。众人察察，我独闷闷。”庄子也强调外化而内不化，外部和光同尘，内部却要守住自己的本心。那我们应该依照何种标准来作为呢？
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老子认为：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以不为。下德为之而有以不为。上仁为之而无为，上义为之而有以为。”意思是上德之人不德其德，故正真有德。下德之人追求德，故实际上达不到德。上德之人顺其自然而无心作为。下德之人强调作为而无以能为。在老子看来，包括人在内的万事万物都是道演化而来，而德是我们从道获得的属性。道是在承载一切，德是在昭示道的一切。大道无言无形，看不见听不到摸不着，只有通过我们的思维意识去认识和感知它；而德，是道的具体实例，是道的体现，是我们能看到的心行，是我们通过感知后所进行的行为。所以，如果没有德，我们就不能如此形象地了解道的理念。
而真正的上德，并不来源于外界的标准，而是来源于我们自身。正如佛家所言“本来具足”、“众生皆有佛性。”古希腊哲学家、犬儒主义的代表人物安提西尼认为：美德是自足的。外在传统道德规范压制人性，而道德自由在于顺从自然。近代王阳明更是倡导“致良知”。东西方的圣哲，在关于道德的解释上，达成了一致。
《道德经》中所倡导的我们生来具足、不必外求的道德，与世俗意义上的仁义道德相比，具有很大不同。首先，它不具有历时性和共时性。“ 独立而不改，周行而不殆。可以为天地母”。万物变而它却恒定不变。其次，它是万物的母体，生养万物，却与万物没有利害关系。“ 生而不有，为而不恃，功成而弗居”。再者，他又是无形无相的。我们不能通过可见的标准去把握它，更不可能利用它去干涉、约束别人：“ 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一”、“ 是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后”。犬儒主义的问题在于没有一个判断是非客观标准，最终很容易倒洗澡水连孩子一块倒掉，步入虚无的泥沼。而老子却用了水、婴儿、山谷、玄牝等种种生动的物象来比喻看不见摸不着的道，同时给我们指出了一条清晰的问道之旅：人法地，地法天，天法道，道法自然。宇宙有其自身的轨道，可以说有自身的规律，只要按照这些规律生存，就能得到很好的发展，就能在宇宙中体现自身更大的价值，这就是合道生存的重要性。
反者道之动。当我们回过头来，站在道的高度去看世俗间的仁义道德，就会有了不一样的认知。仁”可以拆成两个字，就是“人二”，二代表一阴一阳，世界是先天一炁所生，由道演变而来，同时也少不了一阴一阳平衡，天地也不会偏袒任何一方，如果滋养万物的同时造成灾害，就不是真正的仁义和善良。“义”可以理解为真实、实践。在遵循自然法则的基础上实践、证明，不假仁假义，不欺骗自己，也不要被框架，做最自然的自己。“道”为宇宙本源，道虽生万物，但却不是刻意有为之，道法自然，说明一切都是自然循环的。“道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗”、“ 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤”。大道本无形，无穷无尽、运转不停；“德”可以理解为是格局，在道的基础上顺应自然发展，回归初心、做好自我。德也是道的外在表现，为运转不停的道做一个清晰的定位。
总得看来，（丹台接引）如果不去遵循自然、用自己的思想去理解道德，而是一昧的墨守成规，试图用各种“名”解释中华文化所存在的价值，以善恶评判标准，以善心做为标准，这并非真正的仁义道德。只有发自内心的感受大爱，乐于帮助别人，才能更好地修行，如果单纯的只是为了行善而行善，修行就是去了意义，当然也难于修成。正所谓：”天下皆知美之为美，斯恶已，皆知善之为善，斯不善已。”作为修行人想要突破自己的格局，更要效法真正的道。正如《易经》所云：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”不用担心道不可得，万物皆从道而来。抛却自己的感官，用心去体悟大道。人心死，道心活，则先天一炁自然从虚无中来。既然得道，万事万物自然就有了答案，就可以像圣人那样“抱一为天下式”。
