写这篇东西，是因为自己在十七八岁时，错误地理解过一些好书，以至走过一些弯路。至今，我还看到许多人正在这条弯路上走着，忍不住就想跑过去喊一声：“那条路不对啊，尽头可是死路。”

我想谈的，是道家的《道德经》。如果整个中国文学史看出是一部武侠小说，儒家《论语》是少林派《金刚经》，浑然天成，横着练，竖着练，都对身体有好处。道家的《道德经》则完全不同，这部内功心法，一旦练错，轻则筋脉错乱，重则走火入魔。

1.对“无为”的误解

许多人对道家有先入为主的态度，认为道家思想消极，这是站在儒家积极入世的角度来看的。这好比是带着墨镜，看到一切都是黑色的。所以，要想真正了解道家的“无为”，首先先要放下儒家的成见，不要以消极还是积极简单的二分法看待无为。

无为其实有两层意思：

一是把“无”翻成“没有”。即无作为。《道德经》七十七章：“天之道，损有馀而补不足。人之道，损不足而补有馀。”整个人类社会总是追求已经足够的东西，而忽略自己不够的东西。比如一个企业老板，他原来的人生目标是成为千万富翁，当他在40岁达成了这个目标之后，立马有了新的想法，我要成为亿万富翁。此时对于他而言，或许因为十多年的事业打拼，他错过了孩子的生日，错过了妻子的结婚纪念日。甚至，他的健康也出现了一些问题，需要他停下他的脚步，等等他的身体。他已经完成了人生总的目标设定，他此时需要的就是“无为”。

再比如，一个天生丽质的女孩，她渴望得到更多人的欣赏，于是她选择去做整容手术。她不知人类的美不仅有外表的，更有内在的。与其花时间在外貌上，又为何不对头脑进行投资呢。所以，老子所提倡的，是人在感官世界上的节制，想想自身真正的缺失，而不是随着这个物欲横流的世界随波逐流。

二是把“无”翻成“没有”，即看不见的作为。人的理性认知有限，无法看到这个世界全部的运行规律。人要明白自己的局限性，从而对社会抱有谦卑之心。人外有人，天外有天，任何记录被创造的同时就预示着将来它是要被打破的，持功傲物只能至盛而衰。人更应对自然抱有敬畏之心，就算人可以胜自然，难道人还能胜宇宙吗。我们至今不是还没探出银河系吗？

由此，其实可以看到，无为并非是什么事都不做。和消极并无什么关联，反而说，无为是正确认识世界的一条途径。

2.对“自然”的误解

许多人认为，老子的所崇尚的社会，是原始社会，因为老子在《道德经》中多次提到了“自然”，那么“自然”是“大自然”的意思吗？第二十五章中，老子写道：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。若后来的自然是大自然的意思，必然就包括了前面的天与地，前后不就矛盾了吗？

刘笑敢对此提出了老子的“自然”是“人文自然”。认为老子的自然，是效仿大自然和谐有序的规律，但并非是退到原始社会。古代的“自然”和我们现在的“自然”有很大的区别。现在的自然更有大自然的意思。但是在古代需要分开来读，是自己这样，自然而然的意思。

比如说一件事，并非是别人逼着我去做，我才去做。而是我自愿地去做。一种价值观，并非是他人强加给我，而是我自己得出的价值观。我遵从我的内心选择。这样的自然往往是需要勇气和智慧，众人都说应该去考公务员，进事业单位，当老师，做医生。但是你并非发自内心的喜欢，你要逆父母，逆大流，听从内心的召唤，做一个自然而然的人，是并不容易的。没有勇气，便跨越不了世俗的追求；没有智慧，更坚守不住内心的价值。

于是有人就问，我今天去抢了银行，但是被警察抓了。警察问我为什么要抢银行？我说，那是我内心的自然，哪里不对，我也是遵循我内心的召唤。所以，值得一提的是，老子的自然，并非是随心所欲的自由，与西方的自由更有很大的区别，它是个人自然与社会自然的和谐统一，抢银行即使是你内心的自然，但你的行为却破坏了社会的和谐有序，影响了社会的自然，必然会被社会所不容。

总之，我只提了被误解的小小两点，其实《道德经》还存在许多的误解之处，例如，有人认为它是弱者的孟婆汤，其实它是强者的开山斧；有人认为它是法家的阴谋论，其实它是道家的定海针。