佛法当中经常提到众生由于“一念无明”而堕落在轮回中，很多不了知真相的人就想知道最初的迷惑在哪里，实际，此问题可从实相和现相两方面理解：在实相中，心、佛、众生等无差别，也就不存在所谓众生的无明。从现相而言，不了知法性的心，当下就是无明，一念无明，念念无明。——悟妙法师
看过《一念无明》回来的路上，下起了暴雨，这让我不由自主的思考一个问题，究竟是我感受到了雨还是雨让我感受到了它自己的存在？那么雨又是什么东西？我们从小被别人告知，这是雨，久而久之，我们把雨叫做雨，那么，假如我们对一个不会说话的小孩子说，这是水，并且长此以往的给予他这个概念，那么他世界里的水，是不是和我们的雨是同一个概念呢？就如同rian和雨是同一个概念一样。那么，真的是那么简单吗？
盲人摸象，只是因为片面的感受而给予世界不同的定义。下了一场雨，这是在我们的世界中。在蚂蚁的世界中，也许是一场不知名的灾难，他们只能感受到水的冷和空气的潮湿，也许蚂蚁的世界中，雨被定义为淌，我们假设淌是我们所不能理解的，只属于蚂蚁的语言。那么我们用自己的语言去定义雨，和蚂蚁又什么区别？
我们最初的疑惑，来自我们的认知，而这种疑惑，有因为语言的误解而放大。
那么《一念无明》中又是展现了什么呢？终生皆苦？故事展现了一个躁郁症患者的社会遭遇。众人的无知导致了主人公的悲剧。然而这种遭遇又不单纯于疾病，这源自每个人各自的遭遇。
使用同一种语言的人由于自身的遭遇导致交流上的障碍，语言是公众性的，也是私人性的。而主人公有自己的语言，一种不可言说的语言，这导致了自身的不为他人了解的矛盾。而他的邻居，一个孩子的母亲，也是一位有这不幸遭遇的人。她也有自身的语言，她或许同情主人公的境遇，但始终无法理解他，也无法接纳他。而主人公的父亲，一位曾经很是懦弱的男人，反而因为儿子的病，重新审视了自己，达到了一种体谅，而并非理解。
讽刺的是，小男孩因为根本不怎么了解语言，反而能无视这种语言上的差异性，用无知的语言达成了交流。
躁狂症从某一种意义上来说，并不是病，只是躁狂症患者不符合我们对正常人的定义。而在躁狂症患者眼中，正常人也不符合自己对正常人的定义。那假如这个世界上都是我们认为的有躁狂症的人，那么也不会有躁狂症的定义。
所谓不正常，只是不符合定义。
《一念无明》，以一段类似公益广告的话收尾，看似拔高了影片，实则拉低了影片的水平。影片只是把重点放在了躁狂症患者的世界，突出了世人的歧视。然而并没有追溯躁狂症出现的原因，以及人们为何这样歧视躁狂症等心理疾病患者的原因。只是简单的批判了这种歧视，否定了歧视躁狂症的人。
这部影片最出色的部分是主人公的前妻在教堂上的冷漠宽恕，那是一种没有感情的宽恕——源自一个没有感情的，冰冷冷的虚幻上帝。也正是这种宽恕，把主人公推向了更深的沟壑。
而影片的细节部分更是无比精彩，父亲生气，把打火机摔到地上，而后又把烟仍在地上，顺便扔了一盒烟。而后，讽刺的是，父亲又拾起了那一盒烟，并且小心翼翼的放在衣兜里。正如你可以逃避一些不愉快，却无法逃避人生。
其中，主人公在各个时期对母亲的回忆，正是他内心的写照，也正是这种回忆，把他从死亡的边缘拉回。
然而这些出彩的部分，却无法掩饰它是一部鸡汤的本质，拷问社会，却又缺乏对世界的了解。想要解救抑郁者，又不了解抑郁者的内心。我们的主人公是怎样得到救赎的呢？是那些花儿？那个小男孩？俗套的《小王子》这一部童话显然没有这么强大的力量，任何故事也不会有这么大的力量，去拯救一个将死的人。一年无明用这些说辞来结尾，虽然在结构上合情合理，然而在逻辑上显然缺乏说服力。
