众罔两问影子，说：“你刚才低头，现在抬头；刚才束发，现在披发；刚才活动，现在静止。为什么呢？”
影子说：“我是无心如此，也值得问吗？我向来就这样，我也不知道是什么原因。我，就像蝉脱下的壳，蛇蜕下的皮。但像如此又不是。遇上火和阳光，我就出现，遇到阴天和黑夜，我就消失。火和阳光是我要等待的吗？何况那些有形体的要等待乎！火和阳光来了我就来，火和阳光消失了我也消失。火和阳光活动，我也活动，又有什么可问的呢？”
这是《庄子·寓言》中罔两问影的寓言，这个寓言在《齐物论》中也出现，且分析《寓言》中的这一个。
罔两，郭象解释，“影外之微影也。”当存在两个光源时，一个光源亮度高，一个亮度低。亮度高产生的阴影较明显，亮度低产生的阴影较模糊，较明显的阴影就是“影”，且称为影子。较模糊的阴影就是“罔两”。当存在众多光源时，光源亮度最高产生的阴影就是“影”，其余光源产生的阴影就是“罔两”。这里是众罔两问影，也就意味着有着两个以上的光源，这也和后文出现两个光源—“火和阳光”相应。
火和阳光出现，影子就出现，影子解释这个现象，用了蝉脱壳、蛇兑皮做比喻，但又说“像如此又不是”，因为蝉脱之壳、蛇兑之皮有着具体的物与形，但影子是没有的。
“火和阳光是我要等待的吗？何况那些有形体的要等待乎！”原文是：“彼，吾所以有待邪，而况乎以无有待者乎！”
这句话非常不容易理解，今尝试分析之。
火和阳光出现，影子才出现，但影子的出现似乎和形体关系更密切，如果没有具体的形体，那么，影子怎么会出现呢？如果说影子的出现依赖于形体，那么，火和阳光出不出现应该不影响影子的出现，因为形体是在的呀。因此，影子的出现必须依赖于两个条件，即具体的形体的存在以及火或阳光的出现。但如果再问，形体为什么会存在，火或阳光为什么会出现？回答了形体存在的原因和火或阳光出现的原因，还可以继续发问，什么是形体存在的原因的原因，什么是火或阳光出现的原因的原因……发问可以一直问下去，直到天荒地老，都不会有结束的时候。不必问了，庄子给出了一个最终的答案，自然如此。
“火和阳光是我要等待的吗？”也就是说，影子的出现和火、阳光的出现，并不是谁依赖谁的问题，而是一个自然而然的现象。如果说火和阳光以为自己出现，影子才出现，自己是影子的创造者，就贻笑大方了。
“何况那些有形体的要等待乎！”这是影子的自我谦逊之辞，意思是说，我影子是虚幻不实的，尚且与火、阳光不存在谁依赖谁的问题，何况实在的形体呢？
这个寓言，庄子仅用廖廖数语就把万事万物互相联系影响的道理讲清楚了，一切都是自然而然，一切就是天然如此，其背后提示的道理是：放弃人为的主观，物才能齐。
我们再看《齐物论》中这个寓言是怎么说的。
罔两问影子，说：“刚才你在走动，现在你停止；刚才你坐着，现在你站着；你怎么没有自主的个性呢？”影子说：“我有所等待，才会这样的吗？我所等待的又有所等待，才会这样的吗？我所等待的情况，就像蝉脱壳，蜕蜕皮一样吗？我怎么知道何以如此？我怎么知道何以不如此？”
《齐物论》与《寓言》分别谈到罔两问影，情节大体相同，表达的意思基本一致，但明显可以看出，在《齐物论》中故事表达得更简练，意思表达得更清晰，因此有学者研究后认为，《寓言》中所谈应该是庄子的草稿，《齐物论》所言应该是庄子的定稿，但《寓言》中所谈也很精彩，庄子舍不得，后来编入《寓言》篇。
《齐物论》所言与《寓言》所谈除了文字更简练外，有两个变化。其一，《寓言》中是“众罔两问影”，《齐物论》中是“罔两问影”，少了“众”字。为什么少了“众字”？因为“火和日（阳光）”没有出现了，两个光源不再出现，也就没必要说“众”了。少了“众”字更好，一个罔两问一个影子，更清晰，避免纷乱。其二，《寓言》中出现的“火与日”在《齐物论》中没有出现，这应该是庄子经过深思熟虑后做出的修改。有了“火与日”，读者会把“火与日”与影子作为关联思考，而可能遗忘了带来阴影的形体。而且，影子、形体、火和日，这三者的关系未免复杂了些。摒弃火与日，直接以影子有待于形体，而形体又有待于谁呢？从而得出万事万物不过是自然而然产生，简单明了。从而得出结论，人生应该因应自然，与时俱化，消解执着，物我双遣，而获得逍遥之乐。
