颜渊第十二①-1
颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”
颜渊第十二篇。有孔夫子的弟子、学生还有其他人问政。比如说，颜回问仁、仲弓问仁、司马牛问仁、司马牛问君子、哀公问政、齐景公问政、还有子张问明、子张问德。整个第十二篇不同的人问政、问君子、问仁、问德、问明。孔夫子根据不同的人，他的性格特点和他所从事的事情，给予不同的回答。从这里我们可以看到，仁，从每个不同特点的人，不同身份的人，身上有不同的体现。
颜渊问仁。颜渊就是颜回。孔夫子的得意门生。这时候我们再来想，颜回是以德行著称，颜回非常注重修正自己，让自己的身心、行为合于道。颜回问孔夫子：什么叫做仁？
子曰：克己复礼为仁。孔夫子说，克己复礼，就是仁。我们先讲复礼，返回，回归礼，这称为复。克己，克自己的行为，自己的语言，自己的心念都称为克己。从我们违礼的行为当中我们不停地修正克服自己，让自己归于礼，这个时候称之为仁。我们每个人都会有很多的欲望，每个人都会有很多的杂念，每个人都会有很多的情绪。当欲望、情绪、杂念生起之时，就会越礼。
比如说，我们有了欲望，就会拿本不属于我们的东西；比如说，我们有了情绪，就会口出恶言，伤害他人；比如说，我们有了贪念，就会做越矩的行为。所以要想让自己合于礼，我们要懂得克己，克服自己的欲望，克服自己的情绪，克服自己的贪念，这个时候我们的行为合乎于礼，自然就是仁的。
何为不仁呢？如果我们说的话，不在意别人的感受，是伤害他人的，这就是不仁。比如说，我们出门购物，或者去车站乘车、乘飞机。这个时候如果我们去插队，就说明我们内心并不在意他人的感受，所以才会做出这样的行为。如果我们懂得克己，就是在约束自己的行为，我们怎么可能因为一己之私，就贸然去插队影响他人呢？这就是不仁。如果我们真的有急事，我们也要合乎礼，去跟对方商量、请求，说，你看我的飞机、火车马上就要延误了。当我们合乎于礼的时候去请求对方，别人同意我们去插队，这个就合乎于礼。
我们再讲生活当中其它事情也是一样。我们在一个团队当中，或者和陌生人讲的话为何会伤害他人呢？没有仁，没有礼。没有考虑过他人的感受，故而才会出口伤人。既没有仁，也没有礼，如果我们在意的是他人的感受，怎么可能出口伤人。我们凭什么可以用自己的语言去伤害他人呢？这就是没有礼，不懂得克己。当我们懂得克己的时候就会去在意，我这番话说出来会不会伤害他人，他人是否可以接受。
我们做生意也是一样的。如果是为了自己的私欲，为了自己的欲望，不在意他人是否能接受这个产品，不在意他把这个产品拿回去之后，是否可以正常的使用。这都是因为自己的贪欲、欲望起。我们不在意他人所产生的结果，我们不在意这件事情是否对他人有利，都是站在自己的欲望、情绪和贪念去考量，这就是不仁。
一个有仁德的人，我们每一个思维所讲的话、行为都是站在他人的角度去思考的。他买了我这个产品，拿回去能不能好用。如果我说出来这样的话，对方会不会伤心。我做出这样的行为是不是会损害他人。所以当我们一个人内心有仁的时候，我们的行为自然就是合乎礼的，我们自然就会懂得克己。反之就是我们修行的次第。我们先要懂得克己，克服自己的欲望、情绪、贪念。做到心中有他人，就会合乎礼。
当我们通过克己，合乎礼，自然内心就会生长这种仁德，仁爱之心。当我们有了仁爱之心，就不需要克己了，我们的行为自然就是合乎礼的。当我们懂得约束自己的行为，就是在克己。我们克己以后，不会随意的指责、批评、伤害他人。如果我们还在随意的批评、指责他人，就说明我们自己不合乎于礼，说明我们内心是缺少仁的表现。
我们这个时候就要思考了，难道别人犯了错误我们不该说吗？该说。如果我们是有仁德的，发而皆中节。我们会考虑适度，何为有仁德呢？你是为了他好，你既然是为了他好，你就会考虑我说话的轻重，对方当下是否能够接受。如果我们真心的是为了他好，即使我们说的很重，对方也可以接受。但我们更多的时候，并不是出于仁爱之心，只是我们自己的情绪和贪念，只是我们在逞口舌之利，我们去指责、批评他人。
这个时候别人受到的就是伤害，也就说明我们自己没有礼，没有仁。礼之用，和为贵，如何才是合乎于礼的呢？当我们内心是有仁爱之心的，即使我们在指正别人的错误，也在思考礼之用，和为贵。我用出来的话，用出来的方法，所做出来的行为，是大家觉得舒服的，可以接受的这个称之为和。所以当你内心有仁爱之心，所做出来的行为是有分寸的，是有尺度的，是懂得调和的。
比如说，我们在说一段话。说重了，你发现对方有一些难过，我们自然就会往婉转了讲。如果你在婉转的讲发现对方听不懂，我可能会变成严厉的讲，因为这个时候你是仁爱之心，是为了对方好，我们就会不停地调整自己的分寸，让它取于中去适度。如果你是用情绪在讲，用你的贪念在讲，用你的表达欲望在讲，这个时候你是没有尺度的。没有尺度所达到的结果自然是不和，大家是觉得不舒服的状态，所以是有本质上的区别。
如果你是用情绪在讲话，有可能会伤害到他，如果你是为了他好，用仁爱之心在讲话，你就懂得适度，取于中道。
我们对朋友的建议也是一样的。如果你只是逞口舌之利，按照自己的标准去做事情，你就会伤害到他。可是如果你是帮助他的仁爱之心，你就知道什么话该讲，什么话不该讲。该讲到什么样的分寸，它才是适度的。所以其本质就在这个仁上。当我们有了仁，讲的话，做出来的行为，就会合乎于礼，就是在克己。如果我们没有这颗仁爱之心，讲出来的话就是伤人的，做出来的行为就是损害他人的，实在是不仁德的表现。
一日克己复礼，天下归仁焉。一日指的是这一天。如果在这一天当中我们克己复礼，天下归仁焉，天下归仁，谁的天下呢？我们自己的天下。在这一天当中，我们是克己复礼的，我们自己的这个天下，这一天就是仁的。这个天下换一个词就会比较好理解，世界。我这一天如果是克己复礼的，我的世界这一天就会归于仁，我们再反过来理解会更好接受。
如果我们这一天是起情绪的，是愤怒的，那我们这一天的世界就是不开心的，就是阴暗的就是愤怒的；如果我们这一天是喜悦的，我们今天的世界就是喜悦的，就是美好的。
当我们用喜悦和美好的心境来生活，这一天我们看到的都是美好的事情。我们觉得太阳当空照，花儿对我笑。一切都那么美好，蓝天白云，流水青山，热闹的人群无不美好。可是如果今天我们心情很烦躁，我们心情很压抑，我们今天很痛苦，我们看什么都会痛苦。今天阴天，我的情绪也不好。我看着过往的人群那么繁忙，他们到底在忙什么呢，人生有什么意义呢。我们看到的都是灰暗的，都是不开心的。所以我们当下的心境是什么，我们今天的世界就是什么。
为仁由己，而由人乎哉？为仁这件事情是在于自己的，而由人乎哉？岂是由他人影响的呢？这句话我们要来思考了。我们的世界过成什么样子，这个天下是什么样子的，取决于我们自己。如果我们自己是修仁德的，我们自己是有仁爱之心的，我们的世界，我们的天下就是有仁爱之心的，不受他人和外界环境的影响。反之也是一样的，如果我们心情是阴暗的是不开心的，我们看到外界的环境，都是不开心的。我们看到他人讲话，我们也不顺耳。看到他人的行为，我们不顺眼，就是因为我们没有在修这个仁字。我们内心没有仁，看他人不顺眼看谁都不合适。看到不合礼的地方我就想说，无非是不合乎我们自己的标准。
比如说，我性格急，我看到慢的人就要指责他。比如说，我自己做事情有我自己的标准，而别人没有按照我的标准我就批判他，我就批评他，都是自己没有仁。
你没有去修这个仁，所以你看到的都是他人的问题，当我们以仁爱之心再去看待这个世界，人人都是美好的，他自有他的用途。快难道一定比慢好吗？难道我们的标准就一定是对的吗？不见得。所以当有仁爱之心时，我们是帮助他人的，我们是适度的。如果没有仁爱之心，就是在指责和批判他人，这个时候伤人也伤己。
我们不停地在伤害他人，他人心中有仇恨，心中会有怨，而最后这些怨，都是要回归到我们自身的。所以说我们自己的内心如果是仁德的，这个世界就是有爱的。我们自己的内心如果是有怨的，这个世界到处都充满着恨。同时这里也告诉我们一个深刻的道理，为仁由己，而由人乎哉？仁不仁爱这件事情，取决于我们自己，不取决于他人和外部的世界。
我们举个例子，我如果是修仁爱的，无论你对我仁不仁爱，我都是仁爱的；如果我们自己是善良的，无论他人的行为是不是善良，我都是善良的；如果我们的内心是美好的，无论他人是否是美好的，我们自己都是美好的，不会受他人的影响。我们再换一个例子更好理解。如果我们自己是有智慧的，他人如果没有智慧，会影响我们的智慧吗？不会。但是换到仁爱之心，我们就忘记了这个规律。他人不讲仁爱，我也不讲仁爱。他人不善良，我也不善良，实则不是这样的。
我们只是在克己复礼为仁，我们是在克己，我们是在正己，我们只是在修自己，让自己合乎礼，让自己合乎仁。当我们自己合乎礼合乎仁的时候，我们外部的世界，自然会随之而发生变化。比如说，我们是讲仁爱之心的人，我们本来身边的朋友是不讲仁爱的，久而久之我们自然就会脱离。他觉得我们天天在讲仁爱有什么用，他自然就不和我们交往。
而我们再接触到的人，和我们正好是同频和相应的，他也是讲仁爱之心，故而我们才能走到一起。为仁由己，我们不要受他人和外部世界的影响。我们要不停地克己复礼，去修我们自己内在的仁德。当我们足够有仁爱，有仁德，就不会受他人的影响。
