今天我要讲的话题是“哲学与人生”，题目有点大，但有一个好处可以笼而统之，因为学识有限所以只能笼统地讲，再加上本人年事高企，记忆力是每况愈下、力有未逮。因此，也只好用脚踩西瓜皮的方式讲，讲到哪儿算哪儿。当然再怎么跑题，我也决不离开人生和哲学。

      我想，应该从一些基本的东西讲起，也就是说，听这样的课必须要帮助大家建立或者重温几个关键性的概念。首先重要的概念便是人生，而且是我的人生，我的不可替代、独一无二的人生；与之相关的表达如，人生世上，人生几何，人生如寄，人生天地间，人生怎么那么痛苦等等。对于大多数劳苦大众来说，什么人生不就是活着么；而对于哲学家来说，活着不叫活着叫存在，那么死了也不叫死了叫虚无。关于存在与虚无，我这里引用一首波斯诗人莪默的诗，大家体会一下其中的人生况味：“飘飘入世，如水之不得不流，不知何故来，也不知来自何处；飘飘出世，如风之不得不吹，风过漠地，又不知吹向何许。​​​​”

      我们不仿再来感受一下古希腊哲学家伊壁鸠鲁关于生死的哲学表达，那绝对不会像余姚的劳苦大众所说的那么好懂：活啷来，西啷哉。伊壁鸠鲁是怎么说的吗？他是这样说的：当我们存在时，死亡对于我们还没有来；而当我们死亡时，我们已经不存在了。人活着而能想到“存在”这一层，这人生就有可能被注入更高更好的意义，人生的意义本来是可以异常丰富的，但为什么我们总是感到人生没意思、乏味、无聊。关于这一点，也可以参考下德国哲学家海德格尔的解读，他就揭示过人生何以无趣的关键所在，因为是哲学家，他的表达肯定是抽象的，而且关键词就是那个“存在”，他说：人生没有意义，是因为“存在的被遗忘”“存在被遮蔽”“存在沉沦了”。为了有助于理解，我再引用一下荷尔德林的诗句：人诗意地栖居大地。人活着就是要活出深度来、活出丰富来，也就是说，要活出精神来、活出诗意来。

      说到这里，我好像有了机会可以把推荐我到这里讲课的符老师写的文章、把东明寺所呈现的一切联系起来了。从《诗经》到唐诗，从东明寺的惟凤师到作家符利群，这当中所贯穿的一个人生本真的主题就是：去发现存在，提升存在，千万不能让存在于岁月的风尘中给轻易掩埋了，而让我们的人生变成简单的活着而与诗意的存在无缘。诗人臧克家不是有这样的诗吗：“有的人活着，他已经死了。”为什么死了，单纯的动物般的活着而丝毫不关“存在”二字。费尔巴哈讲过一个非常经典的命题：人没有对象就不存在。怎么理解这个话呢？想想坐单人牢房的、会堂内听三个小时空洞报告的、监护病房躺着的等等情形，就可以发现：虽然看上去还算活着，但所有的对象都消失了，那么作为人其实就不复存在。我们是如此热衷于谈论人生、思考人生，如此愿意聆听关于人生的教诲，那么人生的亮点在哪里呢？刚才我们说了，人生没有亮点，我们叫活着；有了亮点那才叫存在。显而易见，人生的亮点就是对象，或者叫对象世界，或者叫意义世界。

      人生这个概念说到这个份上，水到渠成，我们已经把它与哲学紧紧地联系在一起了。那么我就把哲学单独拎出来讲一讲。为什么大多数人无缘于哲学，因为哲学太抽象、太难懂了，尤其对于中国人来说。也许与中华民族的基因有关吧，反正中国人的理性思维能力特别地不行。当然先秦是相当可以的，但暴政一次就够，从那以后中国人的脑子基本上就没有发展过。不仅如此，我们的过往中那些教科书所提到的哲学范围非常狭窄，仅特指辩证唯物主义和历史唯物主义。那个东西仅仅是全部哲学中的一个分支里的分支，所以才令人生厌。哲学应该包括本体论、认识论、存在论，还有分门别类的宗教哲学、政治哲学、人生哲学等等。我今天所讲的哲学就属于人生哲学，当然也带部分认识论的内容。我为什么要拿哲学与人生挂起钩来？因为最弱小的人心也期待自己的人生有更多的意义，而哲学正是提取和提升人生意义的最有效的武器。也就是说，一个人的一生他哲学到什么程度，他就能意义到什么程度。哲学正因为抽象，才覆盖了无限大、无限多的意义。这里我不妨引入一个新的概念：视野。通常我们的双眼望出去，前面所呈现的一切同时也就是我们的视野。这个视野是它的本义，即自然的视野、肉眼的视野；这里我要讲的是它的转义，也就是精神的视野、心灵的视野。说到心灵的视野，倒是用得着雨果的一句话，他说：“世界上最宽广的是海洋，比海洋更宽广的是天空，比天空更宽广的是人的心灵。”视野意味着什么，意味着风景、意味着自由，也就是说意味着知识、意味着意义。对视野作进一步的理解，我们可以细分为文化视野、经济视野、政治视野……可是我们有吗？我们够吗？让一个瞎子置身于广阔的原野，他既领略不了任何风景也享受不了任何自由。那么好了，我们来到这个世界，却没有人告诉我们真相；我们出钱接通了互联网，但它是一个被封闭起来的局域网；我们需要了解过往历史、需要知晓政府运转情况、需要洞察人性善恶，却满脑子塞满了背时背搭的意识形态垃圾。这种情况下，试问我们还有精神视野吗？没有精神视野，我们岂不是成了精神上的瞎子、残疾人、弱势群体。精神视野带来的不仅仅是风景和知识，更重要的它给人带来力量，它让人内心强大。说到这里，我要把作家张洁的一段话给大家分享，她说：＂只要你心中拥有一个世界，现实就不再是那么咄咄逼人了。＂这话的潜台词里，包含着一个非常实际、非常重要的意思：恐惧无处不在。恐惧什么呢？恐惧就是害怕啊。罗斯福提出的人生四大自由中，其中之一就是＂免于恐惧的自由＂。如何免除，心中拥有一个世界，拓展精神视野，然后给你带来力量。为什么我的恐惧要比在座的各位少很多？因为我感到良知的力量，我的精神视野很不一般。

      没有精神视野的一个更直接的表达，就是没有灵魂。墨西哥诗人帕斯说过一段令人震撼的话，他说：“世界上有两个民族最可怜，犹太人没有身体，中国人没有灵魂。”因为没有精神视野，也就等于没有灵魂；没有灵魂，思考世界的意义、人生的意义就根本无法进行，更不要说去思索存在之谜了。这样，中华民族整体上成了一个自在的民族，也就是像泥土、石头那样自己摆在那里的民族；自在的民族，即没有自觉、反思、不善表达甚至不允许表达的自在状态下的民族。当然再怎么石头、泥土一样的民族，还是会冒出一些思想者的，比方像鲁迅，鲁迅离思想家还是有距离的，所以也只是个思想者；鲁迅早在民国就深切地意识到了中华民族的非精神性，也就是说中华民族的植物性，他非常精准地把它表述为“时间的流逝，唯独与中国无关”。还有一位作家王晓波，他的一本书标题就写成了“沉默的大多数”，换句话说便是“无声的中国”。其实，不光是中国的先知先觉这么认为，就连他们的祖师爷马克思都这么说，在《路易·波拿巴的雾月十八日》一文中，马克思写道：“……他们无法表述自己，他们必须被别人表述。”马克思所说的他们就是指东方人，尤其是中国人。无法表述自己也好，沉默、无声也罢，仅仅指出东方民族的一种弱势状态，问题的严重性远不止“时间的白白流逝”。有哲学家叫汉娜·阿伦特的，她把这种缺乏精神视野、始终甘居弱势、始终沉默无声、热衷于做一个优秀的合唱队员等等现象，统统归结为一个新词：平庸之恶。单个人的平庸倒也罢了，问题在于单个人的平庸最终都能汇成汪洋大海，这时它就会淹没真理、淹没善良、淹没美好；正是平庸之恶，完全彻底地颠覆了人们对于诗意栖居的梦想以及可能性。

      让我把话题再收回来。就是说，要让我的人生显示出它应该有的意义来，让我的人生开发出更多更好的意义来，换句话说，让我的人生如何去摆脱平庸之恶，这个“精神视野”就很重要很重要。当我们再次把目光聚集到精神视野时，也就引出了人类创造哲学的终极目的，什么目的？认识世界，认识自己。苏格拉底，这位古希腊的顶尖哲学家，他的那句警世名言都说了几千年了：认识你自己！中国为什么无声？中国人为什么沉默？中国人为什么不能表述自己？时间的流逝为什么独与中国无关？ 认识终止了啊，认识丢失了啊，认识被制造迷信的人垄断去了啊。换个形象点的说法，那就是：我们的头脑停摆了、不转动了，我们的头脑可有可无了。放弃认识的下一步，那必然是盲信加服从。这让我想起瑞士心理学家荣格写过的一本书，题目叫《现代灵魂的自我拯救》，那还是我在镇海石化厂的时候买的，虽然时隔三十年，但书中有一句话我至今还记得，荣格说：“东方人是如此热衷于烧香，使他们在烟雾缭绕中再也看不清自己的面目。”这里需要说明一下，寺庙里也烧香，但它是宗教的领域，宗教的领域属于沉浸的领域，而哲学的领域则属于审视的领域、认识的领域。关于沉浸与审视，也是可以展开来说一下的。东方人的可悲之处正是在于：把沉浸的领域、宗教的领域扩展到了政治、社会，实行迷信大覆盖，即是所谓的政教合一；荣格所说的东方人的烧香，已经不再是烧那种可以点燃的、带着淡淡馨香的东西。它烧的是意识形态的高香，这个我们过来人可以说是刻骨铭心。什么早请示、晚汇报，什么表忠心、唱颂歌、一致拥护，什么北京喜讯传万家，什么华主席给咱们回信啦……这些个东西都是烧香，都在形成一波又一波肉眼看不见的烟雾。在这样的精神烟雾的缭绕中，谁还能看得清自己的面目？这里我简单地插一句，就一句：这段时间以来，烧意识形态之香还真大有回潮之势。什么事情都要尽自己的本分，寺庙里烧香根本不是问题，因为它是宗教，宗教是可以拒绝认识的，它烧香是尽了宗教的本分；问题在于，政治是不能靠烧香成其为政治的，人类文明也不是靠烧香烧出来的。同样，完美的人生、理想的人生、诗意的人生也不是靠烧香烧出来的，最终还是要靠认识、靠哲学、靠精神视野。

      与其说知识就是力量，不如说哲学就是力量，这个力量就是支撑你坚定地走完自己人生的东西。哲学中核心的东西叫真理，真理的意义在于照亮人们的精神世界，进而给人们带来精神视野、带来力量。真理在中国古人的表述中叫做道。道之于人生有多么重要，看看孔子的话就能明白了，孔子说：朝闻道，夕死可矣。今天我们的话题是哲学与人生，那么今天我们坐而论道，这个道，也就尽量避开政治，而尽量围绕我的人生。不是我的人生，是各位在座的各自的人生。从哲学的角度讲，人没有对象就不存在，费尔巴哈说的。另有一位哲学家叫雅斯贝尔斯的，他说，人没有交往就不存在。换通俗一点讲法就是，人没有交往人生就没有意义。其实两个哲学家的说法，核心的东西是一样的。我给大家展开来讲讲：任何交往它都有一个对象，不然怎么交往啊？那么好了，人一共有四种形式的交往，这就是：首先一个，人和他人的交往。像今天我们来到东明寺，大家都是同好，都是朋友，这个交往是最正宗的，孟子不是有一段关于独乐乐、与人乐乐的讨论吗？第二个，就是人和自然的交往。我举出山水诗人谢灵运、田园诗人陶渊明，大家就很快能够明白了。这种把自己融入到大自然中，一心只和花草树云打交道，甚至直接与它们对话，也可说是不错的交往、不错的对象，也就是说不错的存在、不错的人生。那么第三种，就是与自己交往。这个版本的交往，在外人看来甚至会觉得是一种自闭症，其实则不然，这些人大多内心世界丰富，他们就喜欢安静、喜欢和自己谈心，喜欢自己的偏好，诸如绘画啦、书法啦、填词写诗啦。最后一个，就是与神灵交往。这个神灵或者叫佛祖，或者叫上帝，或者叫真主，甚至也可以叫做党。年纪大的应该记得有这么一个说法：把一切献给党。这种交往虽然不食人间烟火，但是太普遍太普遍了。双手合什或者手举拳头，正襟危坐或者捧读宝书，祈祷上苍或者向党宣誓……毋庸置疑，它也代表着人类的一种交往方式。因此说，人没有交往就失去了人生的内容，也等于不存在了。这个与人没有对象就不存在，在道理上是完全一致的。

      借着这么一个话题，最后我就给大家提点建设性的意见：首先，要使自己的人生感觉到有一种力量在支撑着，那么这个力量就来自于哲学，这个哲学明确地告诉我们，尽量地去认识世界、认识自己。其次，人生在世不能简单地活着，而是要尽可能多的去发现存在、提升存在。第三，要实现存在的价值，就是要找好对象，一定要找好对象，以此来包裹、滋润、丰富自己的人生，直到相伴终身；这个对象可以是神圣的也可以是世俗的，可以是物质为主的也可以是精神至上的，可以是艺术也可以是金钱。总之，一定要深思熟虑地为自己量身定做一个对象世界或者叫意义世界。说到底，人生真没有什么，全部的东西加起来也不外乎这么三大块内容：生命健康、生存需要和意义世界。