群众没有真正渴求过真理，面对那些不合口味的证据，他们会充耳不闻……凡是能向他们提供幻觉的，都可以很容易地成为他们的主人；凡是让他们幻灭的，都会成为他们的牺牲品。
——古斯塔夫·勒庞《乌合之众》
本来想写坂本龙一的世野井，没想到几天下来，面对着后台那些口吐的芬芳，有关各种动物的，伴随着类似贾浅浅文风味道的，就知道还是北野武的原上士比较搭。对于一个更文频率以年计，更文基本等同于诈尸的公众号写作者而言，无论如何，也得说一声，欢迎光临——如果能像日本人那样随身携带垃圾袋把口吐的都带回家就更文明了！
大岛渚电影《战场上的快乐圣诞》结尾，原上士红着眼眶说，“圣诞快乐，劳伦斯先生”。那抹笑我相信会走进许多人的心中，十恶不赦的刽子手，在生命的尽头，竟也有如此质朴的孩子一样的纯真笑容。
原上士是个头脑简单的人，白纸一样，环境给他染什么颜色就是什么颜色。基本上，价值观念单一的人因为缺少频率或者波段之类的（姑且言之），要理解别人靠的是善良——靠善良的其实又不能称之为理解了。张爱玲说，因为懂得，所以慈悲，而他们其实是无法懂得的。那就用天生的善良去包容吧，如果“人之初，性本善”的话。那就因为善良，所以慈悲吧，或者因为慈悲，所以慈悲吧——我这是说了个寂寞！
这样的人最好一生都善良，与善良保持着类似本能一样的连接（有这样的本能其实是令人羡慕的），因为除了善良其实没有其他可依傍的了，没有了善良也就没有了所谓的向上一路。茨威格在《昨日的世界》序言里说，“我的父亲、我的祖父，他们每个人都是以单一的方式度过自己的一生，自始至终过的是一种生活。”我们的祖辈也是如此，传统社会的恒常感、少变化最大程度地保护了这种善良。而现代社会瞬息万变，想保持这种出厂配置太难了，变得越来越不可能了，我身边的小学生上个网都会自嘲，“哎呀，我今天又黑化了呀！”
绝不是批判这种善良，恰恰相反，这是恩赐，是人性与神性连接的部分，一定要珍惜。我严重怀疑有极其少数的人出厂时连这样的标配都忘了带。问题是，这样的善良是蒙昧状态的善良，是没经过思考体认，没经过验证淬炼，没经过择善固执的善良，分分钟要破功的。
如果没有战争，原上士没有离开他的故乡，那个淳朴的村庄，多半和他的祖先们一样，日出而作，日落而息，一生都保有他的善良与天真，跟黑泽明《七武士》里面的农民差不多，顶多有点儿武士口中的独属于农民的奸滑。也是我们过去常歌颂的那类老实人，一生劳作，一生都是失语者，供养着欺负他的人，人畜无害地过完所谓好人的一生——也许比阿Q更无害，阿Q还游手好闲，阿Q还欺负小尼姑。
不幸的是，原上士被推向了战场，原上士被军国主义洗了脑，原上士被训练成了不折不扣的杀人机器。
作为个体的原上士是弱小的，准确地说是羸弱，完全不足论。但作为群体的原上士们却是可怕的存在，是洪水猛兽。以群体为名作恶，以为无需承担个人责任的人，作恶是彻底的，头脑简单的就更加不纠结。直到生命的尽头，他才困惑地问劳伦斯，“我已经准备好赴死，但我不明白我犯了什么罪，我只是做了和其他战场上的士兵同样的事。”劳伦斯怜悯地回答他，“你是那些自以为正确的人的牺牲品。”
“时代的一粒灰，落在个人头上，就是一座山。”何况是群体作恶的因果呢？当然会毫不客气地落在个人头上，也只能落在个人的头上。那些动辄就叫嚣战争的人，是有多仇恨自己？是有多仇恨人类？或者说是有多无知？即使无法理解奥本海默那痛苦焦虑的后半生，但总该知道核武器，知道原子弹吧，总该知道自己其实也是血肉之躯，无论躲在多么狂妄自大的群体里。
如果没有遇见杰克和劳伦斯先生，原上士简单却坚固的价值观也许终其一生都不会有所改变——有人在培植的泥土上浇灌了水泥，无法再种下新的种子了。遇见了，碰撞也就发生了：他威逼金本切腹自杀，并逼迫劳伦斯观看，“你连切腹都没看过怎么能算见过日本人呢？”劳伦斯痛苦地说，“你想要我憎恶日本人吗？”因为尊崇武士道精神，他对劳伦斯说，“你自杀的话我会更敬佩你的”，而劳伦斯回答，“我们不会自杀，自杀是懦夫的逃避方式。”虽不能理解，但原上士看见了完全不一样的存在。
也许是天良未泯，也许是光与爱本就是人类所向往的，人大概也和昆虫差不多，也有趋光性。总之，原上士鬼使神差地，假借醉酒给了杰克和劳伦斯先生那名为生命的圣诞礼物。泥土松动了，松动的那一条裂缝，就能照进光来。如果有种子，就有了苏醒的可能，没有种子，也有了种下的可能。
也许，那种子已然种下了。正如劳伦斯所说，“好像西里尔斯的死，在世野井的心里播下了一颗种子，于是我们都分享了种子的成长。”
（ P.s.所以，文化碰撞多重要呀，open本身就是一种姿态，接纳的姿态，成长的姿态，无论对于个人还是种族，我们需要介质，认识自己，成为自己，甚至超越自己。）
