导读：老子是少谈君子而多言圣人的，涉及君子的言论只有丙本一处“君子居則貴左，用兵則貴右。故曰兵者非君子之器，不得已而用之”，有学者考究“上将军”一职设置于战国时期，该篇章当成书于战国。如此说来，老子是言圣人，而不论君子。“圣人“二字在楚简总共出现10次，其中两次甲本、丙本有重复。在帛书中多达18次。可见是一个比较重要的概念，那么老子所说的圣人是什么样的呢？
避开帛书《老子》和今本《道德经》再去看“圣人”的含义，发现并无关“道德”，也就是说老子并非推崇其德，而是言圣人之为。总结起来共描述了三个方面：
1、圣人在民前，在民上。说的是具体的社会地位，高于万民。并非《道德经》所说的“圣人想在民前，想在民上”，先有此念，再为了这个目标而且故意“以身后之，以言下之”，似有“君王面南之术”，有阴谋而取之论。楚简《老子》陈述其现象，“圣人在民前，在民上”犹如“江海为百谷王”一般，是现实存在的事实，而不是中“欲不欲”的圣人，居然“欲在民上”。《道德经》中看似以道德标榜的圣人，实则是阴谋狡诈之徒，权欲熏心之辈。
2、圣人之言有四，楚简《老子》与《道德经》语序不同，大意不差。圣人之为，是“无为”，即是所谓的“为无为”。圣人之事，是“无事”，即是所谓的“事无事”。圣人之欲，是“无欲”，即是所谓的“少私寡欲，圣人之好，是“静”，即是帛书《老子》之中所言“清静，可以为天下正”。如此，黎民自然富足，自化成俗，自然清净，自然淳朴。
3、圣人之为，有三种说法“无为”，“为无为”，“无为而无不为”。绕的人稀里糊涂，更有很多大师从“为”字甲骨文释义开始解读，也有不少人认同“人为，伪也“，“无为”实乃“无伪”也。以上两种解读，实乃大误。要知道我们解的是一种思想，一种哲学。思想哲学已经对这个词组赋予了哲学意义，还在追究本身意思。如同，介绍“张三”不说其人，而拆其字。实则“圣人之为”，三种说法都是一个意思，就是“做”，对，圣人是要干活的。我们需要辨析的是如何干？
因为“为”的人都失败了，所以圣人才“无为”，同样都是干，有什么区别吗？圣人做事情“为之于无有也”，说的是“无为”，“治之于其未乱”，说的是“无为之治”，圣人干的事情是“图难于易，为大于细”，难以之相成的道理是恒久的，所以圣人“居无为之事”，“终不为大”却能“成其大”。看上去什么都没做，却于无声处消除了隐患，这就是“为无为”。按“无、不”双重否定表肯定“无为而无不为”，则是“无为而为”，即，用“无为”的做法去干，此句在楚简《老子》中是针对“为学日益，为道日损”而言的。《道德经》三十七章把“道恒无为”，改成“道常无为而无不为”，无疑又是一颗烟雾弹。
综上所述：楚简《老子》中的圣人，并无道德模范的作用，而是作为一个“很会做事的人”之形象出现。做事的方式别具一格，从来不干大事，与我们小时候常被教导“立大志”截然不同，容易的事情积攒多了，圣人也犯难啊！所以圣人日复一日做的都是简单的事，所谓“九层之台，起于累土，千里之行，始于足下”，为了做成这件事，圣人只能辅万物之自然，不能为。
“无为“是个“老聃之学”中重要的概念族，还包含很多内容，择篇再论。本文只聊到了跟“圣人”有关的部分。不过却也得知，凡是讲“无为”消极避世不作为的，或者谈谈“无为”不言”辅万物之自然“的，均不得其要旨。
附：楚简《老子》参考李零校本如下：
江海所以爲百穀王，以其能爲百穀下，是以能爲百穀王。聖人之在民前也，以身後之；其在民上也，以言下之。其在民上也，民弗厚也；其在民前也，民弗害也。天下樂進而弗厭。以其不爭也，故天下莫能與之爭。罪莫重乎貪欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。知足之爲足，此恒足矣。
爲之者敗之，執之者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。臨事之紀，慎終如始，此無敗事矣。聖人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復衆之所過。是故聖人能輔萬物之自然，而弗能爲。道恒無爲也，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，將鎮之以無名之樸。夫亦將知足，知足以靜，萬物將自定。
爲之者敗之，執之者失之。聖人無爲，故無敗也；無執，故無失也。慎終若始，則無敗事矣。人之敗也，恒於其且成也敗之。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復衆之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢爲。
爲無爲，事無事，味無味。大小之多（少。報怨以德，圖難於其易也，為大於其細也。天下之難作於易，天下之大作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多）易必多難。是以聖人猶難之，故終無難。
天下皆知美之爲美也，惡已；皆知善，此其不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨也。是以聖人居無爲之事，行不言之教。萬物作而弗始也，爲而弗恃也，成功而弗居。夫唯弗居也，是以弗去也。
以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也？夫天多忌諱，而民彌叛；民多利器，而邦滋昏；人多智，而奇物滋起，乏物滋彰，盜賊多有。是以聖人之言曰：我無事而民自富，我無爲而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。
