一、荀與孔氏

荀卿於《非十二子》中掊擊思、孟甚力，目為“略法先王而不知其統”。《解蔽》篇中寓言亦為思、孟而發。“空石之中有人焉”，空石即孔氏。“其名曰觙。其為人也，善射以好思。”不欲顯斥其名，暗指孔伋（字子思）。“耳目之欲接，則敗其思；蚊虻之聲聞，則挫其精。是以辟耳目之欲，而遠蚊虻之聲，閒居靜思則通。”微言譏思、孟養氣術為不近人情、不切實用。荀之治氣養心術曰：“莫徑由禮，莫要得師，莫神一好”，則變自稷下道家。

荀卿本人數稱道仲尼、子弓（孔子弟子冉雍，字仲弓，非《儒林列傳》之“馯子肱臂”），殆以為孔子許雍也可以南面，子弓之道術踊絕子思，已則足以與孟軻相適。然其弟子乃以荀卿方諸仲尼，《堯問》篇末：“為說者曰，孫卿不及孔子，是不然。”“觀其善行，孔子弗過。”《魯論語》首“學而”，殿以“堯曰”；《孫卿書》之編次，始“勸學”而終“堯問”，其意可知矣。

二、荀與關尹老聃學

荀卿傳關尹老聃之道術，故韓非書中存《解老》《喻老》篇。《解老》：“人有禍，則心畏恐；心畏恐，則行端直；行端直，則思慮熟；思慮熟，則得事理……而福本於有禍。故曰：‘禍兮福之所倚’，以成其功也。人有福，則富貴至；富貴至，則衣食美；衣食美，則驕心生；驕心生，則行邪僻而動棄理……而禍本生於有福。故曰：‘福兮禍之所伏’。”解“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”（王弼本五十八章）而以思慮（理性）為樞機，荀學也。《荀子·正名》：“權不正，則禍託於欲，而人以為福；福託於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所託。”道即禮義，與《解老》義相成。（《正名》：“心也者，道之工宰也；道也者，治之經理也。”荀學特重“思慧”與“禮義”，說見《新解》。）

《喻老》：“故曰：‘其出彌遠者，其智彌少。’此言智周乎遠，則所遺在近也。是以聖人無常行也。能並智，故曰：“不行而知。”能並視，故曰：‘不見而明。’隨時以舉事，因資而立功，用萬物之能而獲利其上，故曰：‘不爲而成。’”（解王弼本四十七章）《荀子·不苟》：“推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大。五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下室堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。”《君道》：“故天子不視而見，不聽而聰，不慮而知，不動而功，塊然獨坐而天下從之如一體。”則韓非道論所自出。

三、荀與稷下學者

《莊子·天下》論列宋鈃、尹文之學，曰：“語心之容，曰心之行”，自來注家莫得其解。或以為宋、尹著書之篇名，近是。謹案，《荀子·解蔽》：“故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申。心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。故曰心容”。此篇正用宋鈃、尹文學說。分析言之，“心者，形之君也，而神明之主也”以下論心之容，“人心譬如盤水”以下則論心之行。是荀學之推重思慧（理性），出於稷下學宮宋鈃一派。韓非《解老》：“知治人者其思慮靜，知事天者其孔竅虛。思慮靜，故德不去；孔竅虛，則和氣日入。”襲自荀卿《解蔽》：“故治之要在於知道。人何以知道？曰心。心何以知？曰虛壹而靜。”荀說原於宋鈃、尹文“心之容”，此先秦學術流變之可攷者也。

郭沫若徑謂《管子》“白心”“內業”“心術上、下”諸篇為宋鈃所著，竊恐非也。《白心》篇既稱：“天不為一物枉其時，明君聖人亦不為一人枉其法”，復言：“不可常居也，不可廢舍也，隨變斷事也”，不知不可枉之法者果何在？此似荀子所譏“尚法而無法”之子宋子。《心術下》造語甚精，謂：“義者，各處其宜也；禮者，因人之情，緣義之理，而為之節文者也；法者，所以同出不得不然者也”。此荀學也，荀卿嘗以宋鈃為“不知壹天下、建國家之權稱”，安能為是語？蓋宋鈃、尹文廑知理性可貴，未憭禮義之大用。（權稱，即禮義之別名。韓非《解老》：“義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏內外之分也。禮者，所以貌情也，群義之文章也，君臣父子之交也，貴賤賢不肖之所以別也。”與《心術下》說大同。余《新解》以為，禮者，履也，個人之踐履；義者，宜也，羣體所適宜。）李越縵《讀書記》已疑“惟荀子與管子最多奇字”。荀卿三為稷下祭酒，《管子》殆為稷下後學裒集，故兼存道論與荀卿儒說。