人的一生都生活在假象之中。
什么是四假象？种族假象、洞穴假象、市场假象、剧场假象。这四种假象，一环扣一环，一层叠一层，将人类牢牢地囚禁在假象的笼罩之中，只能挣扎，无法逃脱。
种族假象，即“人类”这一种族特性带来的天生的假象，“人是一切事物的尺度”，因为我们所思、所想、所感受，都是依靠我们的感觉器官带给我们的回馈。“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”便是如此，虽说唯心之言显得有些荒诞，但是但从人之个体而言，人无法感受到的事物，看不见、摸不着、闻不到，于人而言，和不存在又有什么差别呢？就像一只变成空气的大象，他看起来是空气，闻起来是空气，甚至人走过去也像空气一样，那对人而言，这不就是一团空气吗？但当我们清点大象的个数时，就会发现，数来数去，永远少了一只“空气”大象。这就是种族假象带给我们的蒙蔽。
洞穴假象，是人的经验、思维带给人的枷锁。每个人都需要学习，也都有自己的情感，有偏好的学说，有厌恶的人物，也即产生了偏向，而这种偏向，则在不知不觉中就禁锢着人的发展和探索。有一种说法，认为现在蒸蒸日上的“帮你读书”是一种可怕的毒品，原因之一便是因此。先入为主的经验禁锢了人自发探索的思维，也偏移了人思索的角度，面对一座大山，却只能看到其中的几棵树、一条溪，还误以为这是一座密林。人带给自己的假象，就像人挖给自己的一个洞穴，深陷其中无法自拔。
市场假象，是诞生在群体中的假象。人是需要交流的，只有思想的碰撞才能带来创新的延展，但思想本身无法传递，而是需要语言或者文字作为载体。但语言和文字本身的低效与歧义，让思想如同哈哈镜里的光线一样被扭曲。语言是一种低效的交流方式，最大的问题就在于因为前置的教育和学习，对人产生了经验的圈箍，导致对语言的理解有了近乎天然的差异，就在这种互相之间差异化的交流中，思想的本意被误导扭曲了。就像那个大家都玩过得游戏一样，一排人传一句话，第一个人说的话和最后一个听到的话往往天差地别，在单对单的交流里，每一个环节上哪怕万分之一的偏差，在经过足够长的传导后，都会变得格外大。交流的误差，让思想蒙上了这层市场假象。
最后，是剧场假象。这是产生于知识本身的假象，我们见的、听的、读的，都可能是这种假象的源泉。就像人在看戏，哪怕你明知道这是戏剧，也本就是为娱乐而来，但是戏剧——这个虚构的假象，仍然会影响你的情绪和思维，跟别说弥漫在世间的众多我们根本无从准备的“戏剧”，这些或真或假，或是自发或是被导演的新闻、公众事件、知识结构，都共同努力为我们营造出一场巨大的假象。脑额叶切除术，现在早就被公认为是一种极不人道的手术，被切除了脑额叶的患者，被说成行尸走肉也不为过，可是当年手术的创始人莫尼兹却因此获得了1949年的诺贝尔医学奖，而且此手术还被广泛用于治疗精神病患者。最令人讽刺的是，就连很多精神病患者和他们的家属也都认为这是一种“好的”治疗方法，这并不怨他们，没人能理解自己毫无概念的事情，就像几千年的人们虔诚的相信“君权神授”一样，舆论和知识共同冲刷着他们的大脑，营造出真实的假象，让虚假成为一种约定俗成的现实。
四假象说几乎笼罩着思想的全部领域，本能不可靠，经验不可靠，知识不可靠，就连思想和逻辑本身也不一定可靠。人就像囚笼之徒，在假象构造的囚笼里挣扎。但就在这样的囚笼，人类社会却依旧在不断前进，也许这说明，进步本身并不需要完美无缺，而只需要我们的正确比错误稍微多那么一点点？
