放逸与放纵有什么区别？
为什么要区分它们？如何调伏放逸心？怎样于放逸善于调伏？这是任何修行人必须去透的修证过程。且看鼎然于修证中一一善说。
放逸心，指的是六根总是被外景所牵，于心不能安止即是放逸心。
放纵心，就是六根完全被外景所牵，完全丧失觉知功能而任其六根肆意祸乱，即是放纵心。
区分放逸心放纵心的意义在于苦受浓度，也就是让修证者懂得放逸心一旦不能降服，就会滋生放纵的果报，使人不得安稳，常受六贼生死果报。这就是为什么要区分放逸心放纵心。
怎样调伏放逸心？首先，眼睛看见外面的色相，要善于觉知是否内心有所反应。也就是说，当眼睛看到外面任何事物，觉察你的心有没有对它们生起的反应。这种反应若喜若厌若不喜不厌等等心理感触，此时就要善于觉知。
这是调伏眼根勿令放逸的稀有修证仪轨。耳鼻舌身意也是一样。譬如：当你内心有了种种想法，这时就要观察内心种种想法是否让你有了种种反应而定。无论这种反应是喜或乐或不喜不乐，都应当次第觉察，勿令意识有所祸乱。记住：每个根要次第观察，次第安止，慢慢来，一点一点的觉知，随着你的次第修证精进，就会使每个根，逐渐清透起来，自在也就随之而来。这就是你最终的，拿的起，放的下，随意生活，无所挂碍了。
倘若你不能时常觉知，不要沮丧，更莫要焦急。因为沮丧来自内心的贪取，不离苦受，焦急来自内在的索取不离苦受。而是要用一颗平实的心，就像母亲疼爱孩子一样，无论他怎样调皮怎么使乖，作为母亲就应当平实对待、平和看待，平常视之。
为什么？因为母亲从小走过来的，当然懂得如何调伏孩子。修证者也是一样。无论内心生起各种感触，也无论怎么呈现在你的六根都莫要急躁，莫要焦躁，莫要冲动，如母亲对待自己的孩子一样慢慢调伏。大家一定要记住了，千万莫要焦急。
降服其心，其实就是在降服六根趋于安止，安止即寂静，寂静即无所住。因无所住，所以无所取。无所取即是无所取相。不取于相即是无四相。四相不生即是自在。自在即无量，无量即不可思议，是为大乘、法乘、菩萨乘、佛乘，如来藏乘，乃至金刚藏乘。
修好六根，即得心清净。因六根通心，六根安止即心安止。并非要去降服其心。因为心在哪里？如何降服？当安止六根即是降服其心，这是修证，不是空谈。
如今佛教丧本亡性，让更多修人趋于空谈卖弄文理知见，就是不踏实修证六根。所以才会缔造如今僧尼疯狂放纵，贪着世间名闻利养，就是六根不能安止。所以大家不要轻信如此僧尼祸乱世道。当安于内心趋于寂静，勿令六根时常放逸，不要让六贼随意进出我们的家门。
鼎然无能，只能把这一丁点的修证布施给大家。大家若在修证途中，遇到问题，联系鼎然，鼎然会把自己知道的告诉大家。开示就到这里。
