《孟子·万章上》曾记载了这样一个故事：“昔者有馈生鱼于郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉；攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉！得其所哉！’校人出，曰：‘孰谓子产知？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉。故君子可欺以其方，难罔以非其道。”大概意思就是说从前有个人给郑国子产送了一些活鱼，子产便命令校人养在水池里，后来这人把鱼煮了吃了，还颇为得意地说这些鱼是因为高兴而游跑了。子产大度说：“鱼们应该到了应该到的地方呀”。校人不解其讽刺之意，反而讥讽子产傻，鱼被自己吃了都不知道。
这个故事其实也阐明了一个道理，君子可以用合乎常理的方法欺骗，但不能用不合逻辑的方法欺骗。那么君子为什么容易被人欺骗呢？笔者认为君子因有恻隐之心，对人对事往往仁慈，就算被伤害也下不了狠心，不像小人睚眦必报，为实现目的常常无所不用其极。《论语·述尔》有语“君子坦荡荡，小人常戚戚，子温而厉，威而不猛，恭而安”，孔子认为君子心胸开阔，神定气安。小人则斤斤计较，患得患失。加之儒家规范要求君子务本、不争、慎独。如此，因君子为人处世皆循之于守则，便只得明哲保身规避争斗，君子孤立无援，便只能被理所当然的欺骗了。
但君子贵之以方，方者，洞察事理也，所谓洞察事理，便是有大度之心、包容之腹，不会因为被小人无知的欺骗而恼羞成怒，火冒三丈。而能以温文尔雅的儒士风度规劝小人，使之察之知辱，迷途知返。如此便避免了一场泼妇骂街小孩打架般的低劣厮斗。
又有言云“小人诱之以利，君子欺之以方”，君子并非是完美的，也有种种不足，与小人对比之下，弱点也相对明显。在追求目的最大化的路上，每种人都有所谓弱点可以被人操之以柄。小人可以用利益诱惑他，而君子则可以用似乎比较合逻辑的方式对付他。君子追求“方”，往往对“方”看的太重，大凡世上重要之物，往往会成为拥有者的负担与羁绊。儒家所说的君子又常有济世说教之志，总想把所知的说出来，并不会像隐士那样“我有佳宝，敝帚自珍”。这就为有心人操纵提供了可乘之机。君子若想不让欺之以方，就得提高修养，提高道德标准，规范言行，克己复礼。
君子只是一个道德标尺，人人皆可度量，不必盲目地顶礼膜拜。但需要有朝圣之心，却不应刻意成为圣人。我们只需从君子之品中汲取养分，提升涵养，做到不被欺之以方，努力不成为小人即可。只要道德这个无形的栅栏做的足够高够强，就算他小人得志，我自巍然不动固若金汤，再多人冷嘲热讽又有何妨？
天下熙熙，皆为利来。天下攘攘，皆为利往。太多人因为争名夺利而四处奔走，无数次的吃亏上当，挫败了本已坚持很久的朝圣之志，无意间成为了不想成为的那些占便宜的小人中的一员。就好比一头老虎，无论如何驯服，把栅栏一开，它还是会露出野性的本相，回归兽群，永远也不会成为一只温驯的小猫。人亦相同，但若能坚持本心，在众皆趋利的路上还能刨出一种无畏坚定独善其身的精神来，那被驯服的野性才会逐渐褪去，直到凤凰涅槃，成为真正的君子，之后无论小人如何作怪，才不会被欺之以方。
