1
王阳明一生学问，源于《大学》。
“阳明格竹”显然是一次失败的“学而时习之”的体验，不是“格物”格错了，是起步起错了。
在“格物”之前，还有“知止定静安虑得”，南怀瑾老先生称之为“七证”的功夫。在“七证”之前，还有“明明德”“亲民”和“止于至善”这“三纲”，“纲举”才能“目张”，这个成语不知道是不是由此而来的。
“纲”还没整明白就直接奔“目”而去，哪有不出错的。“阳明格竹”错在不知为何而“格”，就盲目地直奔几根竹子而去。道心不存，即便对着日月星辰也不能见道；心存道心，道就可在砖石瓦砾便溺秽物里显现，《庄子.知北游》里就是这么说的。
阳明后来论学，专从《大学》开篇这一段破题，题破了，大学其实也就似乎讲完了。后面讲得再多也全是废话，阳明不再往下讲不知道是不是这个原因。
大学有“三纲”，在贫道看来，只有“明明德”这一个纲，第一个“明”是动词“显明”的意思；第二个“明”是名词，“光明”的意思。“明明德”就是“显明自己的光明之德”，这个“明德”是内心本有的，不是外求来的，只是为名利所惑，被尘世染着，被蒙弊了，所以要擦去污着物，使它显明起来。从这个意义上说，神秀大和尚的“时时勤拂试，不教惹尘埃”并没说错。
2
孔子有一个“一以贯之”的“道”，被弟子曾参一分为二，说成：“夫子之道，忠恕而已。”
有人解释曾子讲的是“内忠于己外恕于人”，仍然还是个“一”。这是在硬往“一”上扯。
孔夫子“一以贯之”的那个“道”也是有其传承的，夫子一生“述而不著”，“述”就是在传道。“祖述尧舜，宪章文武”——这是孔子的传承。
“祖述尧舜”述的是什么？
“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”《尚书.大禹谟》
这就是传说中的尧舜相禅的十六字心法。尧禅让舜的是帝位，传的是道。孔子“祖述尧舜”的是这个“道”，一以贯之的也是这个“道”。
十六字心法中有一句“惟精惟一”（拙文《惟精性一辩析》另有专门论述），“道”只有一个，没有曾子说的“二”，也没有《大学》里的三个“纲”。《大学》里只有“明明德”一个总纲，被人硬是给罗列出三个——“明明德”、“亲民”、“止于至善”。
3
“明明德”是《大学》惟一的“纲”，“明德”是每个人内心本有的那个“道”，“明明德”也是尧舜“惟精惟一，以心传心”的心法。
“道”只有一个，“纲”也只有一个。
“亲民”只是个方法。“明德”虽或“内心本有，不假外求”（王阳明语），但人总要生活在一个社群里，处在一个社会结构中，要有一个身份认同的。
孔子说:“鸟兽不可与同群。”
在鸟兽群体中，人是找不到身份认同的。
卢棱说：“人生而自由，却又无往而不在枷锁中。”
人处在人群之中，人就是人的枷锁。打破这个枷锁的途径就是“亲民”。
朱熹强把“亲民”解释成“新民”，意为“使民新”——教化民众作有“明德”的“新民”，《大学》就此又多出一目。这当然是曲解。
有这么一句流行语：“最困难的两件事，一件是把别人的钱装在你的口袋里，一件是把你的思想装在别人的脑袋里。”
把自己思想装在别人脑袋里，古往今来做得到的也就释迦牟尼、孔子这有数的几个圣人等级的人物。初出茅庐的毛头小子，刚看懂个“明明德”，就急吼吼地去教化民众做“新民”，给人乱棒打走会是很正常的待遇吧。
朱熹的曲解错得很严重，更加严重的是他擅自篡改的《大学》指定为官方科举指定读本，遗害五百年。王阳明格竹子的荒谬举动，究根溯源也可以说是朱熹造成的。
4
把被朱熹曲解成的“新民”，还原成《大学》本原的“亲民”，是阳明子对先圣、也是对后世的一大贡献，张载有一句“为往圣继绝学”，正好可以此句为阳明子立传。
“亲民”是什么？
通俗地讲就是亲近民众，当然不是毫无原则的亲近，那样就成了媚俗。
“亲民”是以“明明德”为前提的。心怀明德再去亲近民众，这样的德行才是完整无亏的。
心里先有个“明德”，再去“亲民”，逻辑上讲起来完美，现实中行得通吗？
“明德”虽说是内心本有，也不能凭空而来。前边的那个“明”——显明——是让“明德”显明的方法。“亲民”正是这个显明“明德”的方法。`
“明德”是要从“亲民”中来的，心里先存个“明明德”的念头，然后在“亲民”的过程中不断印证打磨，拭去尘垢杂质，显现光明本心。这就是在“亲民”中不断“明明德”的过程。阳明讲“人要在事中磨”，就是悟出了“明德”与“亲民”的关系。
“明明德”与“亲民”不是两件事，更不是两个“纲”，是一件事。阳明子就是悟出了这一节，才提出“知行合一”的主张。
“知”就是“明德”，“行”就是“亲民”，这两样其实是无法分割的一件事。
阳明子晚年更是只讲一个“致良知”，致良知其实就是“明明德”在明朝用语习惯下的“现代翻译”，在贫道眼里，这就是一对同意词。
“止于至善”其实是不要中止的意思，人的“明德”是在“亲民”的过程中不断打磨不断完善的，真会有德行完备无亏的至德之人吗？孔子周游列国到卫国，去见卫灵公作风不好的夫人南子，也还受到随行弟子们的猜疑，急得老人家对大弟子子路赌咒发誓。
可见至善之德是一个并不存在的顶点，只是一个需要不间断孜孜以求的方向……
5
“知、止、定、静、安、虑、得”，《大学》里的“七证”。佛教里有个“八证道”，南怀瑾“七证”的说法不知道是不是从“八证道”里借来的。几十年后见面，但愿还能记得问一问他。
“七证”只是前后连贯的七个步骤，并不是《大学》里也有个“七证道”——七个求道的路径。
“知止”是两个词，“知”是一个词，“止”是一个词。
“知”是感知；“止”是停止。
人人都有求名逐利之心。有位大师说：“世人熙熙攘攘，在我眼里只有两个人，一个唤作‘名’，一个唤作‘利’。”
贫道以为，他还少说了一个，唤作“名利双收。”
太史公说：“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”
名利心就仿佛童话故事里的那双红舞鞋，一穿到脚上，就会永不停歇地跳舞，不死不休。 世人无不奔波在熙熙攘攘追名逐利的路上，也是不死不休。
为什么要“知止”？
如果不懂得如何停下来，人终久要被自己这双一只叫“名”一只叫“利”的红舞鞋折腾到死的。有多少官员与领导从岗位上退下来后，心理上无法接受巨大的落差，随即就失去健康，早早就结束了人生。
退下来成了人生的一道坎，就是因为该停下来的时候不“知止”——不知道该怎样停下来。
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“知止”并不就是简单粗暴地急煞车停下来，如果是在不该停的时候，停在了不该停的地方，对自己是耽搁了人生，对别人又会显得碍事碍眼。
贫道就是在不该停下来的时侯停在不该停的地方，才招来不期而至的“无妄”。
人生如赛场，该奔跑时就得努力奔跑，比赛结束就得谢幕退场，不能错了次序，更不能反着来。
孔子五十知天命，既是了悟出天命赋予的极限，又是了悟了行所当行，止所当止。
“知”是对行与止，何时当行、何处当止的了悟。
阳明先生讲“知行合一”，却不讲“止”。
“止”其实也是一个动作，是另一个意义上的“行”。
易经里有个“艮”卦，卦象是上下重叠的两座大山。“心舟”里有这两大块压舱石，才压得住“名利”波涛里的随波逐流。
为什么不讲“行”专讲“止”？
在名利之心驱动之下，人人都会不用扬鞭自奋蹄，不是不重要，是压根就不须说。
7
“知止而后有定”，能知其所止，无论富贵贫贱都是淡定的。
孔子夸奖最喜欢的弟子颜回：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
居住在简陋的小巷，能有碗饭吃，有瓢凉水喝，常人会忧愁，颜回不改内心的快乐。这是能够止于贫贱后的淡定，这份定力令孔子这个当老师的都钦佩。
大唐平定安史之乱的名将郭子仪，晚年受封汾阳王，六十大寿时七子八婿贺寿，把笏板放满一张床，留下一个“满床笏”的典故。
笏板是古代大臣上朝时拿在手里用于记事的手板，郭子仪满门高官，可谓贵到了极致，也富到了极致。但他在长相奇丑的奸臣鱼朝恩来访时，赶紧把女眷下人打发出去，害怕下人们见到鱼朝恩小品般的长相笑忍不住笑，遭到这个小人日后的报复。
郭子仪富贵到极致而不骄，还能容忍小人，避免给后人埋下祸根。可谓能止于富贵者。
人生贵贱各有运势，处贫贱能止于贫贱，居富贵能止于富贵，才能贫而乐道富而好礼。内心才能淡定。
8
“定而后能静”。
“你想要岁月静好，可世界就是如此喧嚣。”
这是今年“罗缉思维”的罗振宇先生“跨年演讲”中的一句话。
静是相对的，动是绝对的。
六祖慧能碰到两到两个小和尚辩论，一个说：“是幡动。”一个说：“是风动。”
似乎后一个更有些道理——如果没有风，幡又如何能动。
六祖却说：“既非风动，也非幡动，是心动！”
世界如此喧嚣，难免让人心动；想要岁月静好，心就不能逐风幡而动，要能静得下来。
心有定力，可在闹市中读书；心无定力，难耐静寂中的寂寞。
美国有心理学家做过试验，创造出一个绝对寂静的环境，选一些自愿者进去体验。在绝对寂静的环境中，自己睡觉时翻身的响动，吃饭时咀嚼吞咽的声音都变成了巨响…… 结果试验者一个个都无法忍受中途逃离，没有一个人能坚持到实验结束……
王维有句诗：“禅噪林愈静，鸟鸣山更幽。”
这个“静”的感觉很贴切。
只要心有定力，你完全可以岁月静好，不用去理会世界喧嚣……
9
“静而后能安”。
“安”是一个很耐琢磨的词。
安，会意。字从宀（mián），从女。
“宀”本指房屋，引申指后院、后方。“女”指妇孺、家眷。“宀”与“女”联合起来表示“家属有住所”。
家里妇孺都能有个稳定的住所，内心就会是安定的。
“安”其实就是个内心的感受，所以会有“安心”这个词。外在的安定、安全的生活只能带来一时的心安，心理上得到满足的巅峰体验一过，随之而来的是更大的、更强烈的不安。
“静而后能安”，只有静得下心来，心才能安。身处富贵就安于富贵，身处贫贱就安于贫贱。
安于富贵是容易的，安于贫贱就有点难了。
“安贫”是因为“乐道”，有个“大学之道”的“明德”在那里照耀着，才能够“安贫乐道，宠辱不惊”，不因荣辱毁誉乱了心神，才能够冷静客观地思考。
这也就是“安而后能虑”的逻辑。
所以才有“宁动千江水，不动道人心”的说法。心一失去平静，求道之心也就丢了。
10
“安而后能虑。”
心安稳了就不会患得患失，就能坦然应对外部环境的变化。
孟子所谓：“泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬。”
就是心安之后表现出来的状态。
现代医学证实人用于思考的器官其实是大脑而不是心脏。
前些天贫道经历了一次不期而至的工作调动，人到中年的背景离乡，未来不可期，内心空空的很有些失落的难受。
没错，就是内心，不是脑子。那感觉很明显就来自肚子而非脑袋，甚至影响到了食欲，要不怎么会有“肚子是第二个心脏”的说法。
也许未来医学进一步发达，能够证实“安”与“不安”的感受确实是来自内心的。现在且不去管他。
总而言之，有了这个安于眼前境遇的心理状态，人才能够冷静客观的思考，才能够“虑”；能够冷静客观地思考，不被主观见解和情绪左右，才能发现事物的本然和本来的规律。
这就是“虑而后得。”
老子的《道德经》对“德”的解释是“德者得也。”
通过冷静客观地思考，发现事物的本然和规律，就是得了道。
从这个意义上讲，“心安理得”这个成语倒又有了新解释。
