“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
———— 老子
老子认为，慈、俭、不敢为天下先，此三宝是为官做人所必须坚持并保持的。
“今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”老子说，如果舍弃这三大宝物，则死矣！
我们先来看三宝之首：慈。
老子不仅是一位哲学家，而且是一位自然哲学家，他特别喜欢大自然。他认为自然即天理、即天道，为人处世不可违背天理、天道，不可违背自然规律。通过对大自然的观察，老子发现，不管是掌管天下的君，还是率土之滨的臣，不是要做到仁爱（与儒家的思想截然相反），而是要做到“慈”。
慈，原意仁爱，和善，慈爱。但道家的“慈”寓意则更为深刻。《道德经》中，老子不愿用“爱”，因为“爱”的反义词是“恨”，爱恨交加，不爱则恨，爱之深、恨之切……爱，容易让人走向极端。现实生活中因爱生恨继而发生悲剧的例子不胜枚举。为君者，治理天下；为臣者，百姓父母。对于君臣来说，“爱”的层次就不够了，所以老子说，还要“慈”。
老子用大自然中的谷、水、溪、渊，作为“慈”的意象。《道德经》中数次提到“谷”。这里的“谷”不是作为粮食的谷，而是山谷的谷，引申为低调、胸怀。山高处为峰，低洼处为谷。有谷则有水，有水则有川，百川入海，海纳百川而成就其大。溪、渊也均与水有关。水，孕育万物，是生命的摇篮。水可载舟，亦可覆舟。
《道德经》：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。”老子称百谷为“王”，而不是君王。一个君王想真正君临天下，需要有“谷”的低调、“谷”的胸怀，就是要“慈”。
《道德经》：“上德若谷”、“谷神不死，是谓玄牝”。“玄牝”即“道”。世间万物，生生不息，“绵绵若存,用之不勤”。遵循自然法则，心怀慈念，则社会才会进步，民族才会繁衍。这才是真正的为君之道。
《道德经》：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”有谷则有水，老子说“上德若谷”、“上善若水”，谷和水本就是一体的。水的品性就是这样，顺势而流，因势而为。凡水流经之地，必为生命繁衍之所。九曲黄河，孕育了上下五千年华夏文明，我们亲切地称她“母亲”。一国之君，就是要有母亲般的“慈”，将母爱洒遍百姓。
《道德经》：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之，弱之胜强，柔之胜刚。”老子看到水的另一面，即柔的反面——刚：水滴可穿石。赞美谷、水、溪、渊的刚性，所以“人之所恶，唯孤、寡、不谷”。君王要想为人所爱、为百姓所拥戴，需要“不谷”。
《道德经》：“圣人常无心，以百姓心为心。善者，吾善之，不善之，吾亦善之，德善，信者，吾信之，不信之，吾亦信之，德信。”在老子看来，人性本无善恶之分，人之智识出现后，才有了区分，才生起好恶之心，互相争夺以至于天下扰扰。所以，人心本来是纯朴的，完全没有善的恶的观念。这里的“百姓心”，指的是这样的一种心，原始、纯朴、自然，即“慈”心。
《道德经》：“是以圣人常善救人,故无弃人。”天下百姓，不论善恶，皆是自己的子民，皆不可弃。不抛弃、不放弃，是一种慈悲之心，是对君主的要求。“民不畏死，奈何以死惧之。”历代统治者皆对这一句有所批注，为何农民起义历朝不绝、屡禁不止，原来是他们被逼到了绝境，已然将生死置之度外。所以，要予民以空间——生命和生活的空间，只有这样，朝廷的律法才有用武之地，自己的统治才能得以继续。
《道德经》：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。”自古慈不掌兵，老子所处的时代，战火不熄、征伐不断，但身为君王，即便“杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。”只有做到这一点，才是“慈”。
