阳明心学在明朝中叶迅速传播，成为继朱子之学以后一大显学，纵观王阳明一生的学问，主要体现在其晚年的“良知说“和“王门四句教”上。而恰恰是在对良知的体认和对“王门四句教“的理解上，王阳明的几大弟子之间却发生了不可调和的争议，造成了阳明之后心学传承的分化。

        “所不虑而知者，其良知也。”（《孟子．尽心上》），又“致知在格物”（《大学》），阳明在此基础上提出“至良知“的学说。而所谓王门四句教，就是这样四句话：“无善无恶心之体, 有善有恶意之动, 知善知恶是良知, 为善去恶是格物。”需提到的是，四句教并不见于王阳明其书，而是在《传习录》及《天泉证道记》等处为王门弟子所记载，但就其义来说，是契合王学本旨的，大体上此乃公论。

      阳明弟子就对良知的体认而分，主要有三大派，一派谓良知即天理之灵明，是至善无恶者，欲认本体，须先行格致功夫，此钱绪山一路，乃修持派；一派谓良知当下现成（一现便成），不学不虑，自然具足，而合本体、功夫为一，此王龙溪一路，乃顿悟派；一派谓良知非见在，是未发之中的寂体，主归寂以立体达用，此聂双江一路，乃归寂派。三派皆有所见，也各有所偏，在此略论三家主旨。

一、钱绪山

      钱绪山一脉主张在事上“实心磨练”、“行著习察”，以达到在“人情事变”或“见在功夫”上泯灭“气拘物蔽”的目的。

      钱绪山理解四句教上基本依循师说，一则承认心体的无善无恶，一则认为人有习心，意念上见有善恶。心体（良知）是一个无善无恶，即为未发之中，一旦发之为意必受习染，从而落于善恶的分际，所以意是有善有恶的，而良知能够依其本能对善恶做出分别，再以格致功夫，为善去恶来证得无善无恶的本体。绪山强调格致诚正的功夫具体实施在格物上。其论学宗旨倾向于王阳明晚年的“事上磨练”。 “格物之学，实良知见在功夫。先儒所谓过去未来，徒放心耳。见在功夫，时行时止，时默时语，念念精明，毫厘不放，此即行著习察实功格物之功也。于此体当切实。着衣吃饭，即是尽心至命之功。”（《明儒学案》）

      此处有一未言明之处，便是“为善去恶”是如何来证得“无善无恶”的，似乎按照钱绪山的理解，四句教首句，“无善无恶心之体”应为“至善无恶心之体”更见圆融。其实，王门弟子邹守益在其《青原赠处》中记阳明赴两广，钱、王二子各言所学，便是说“绪山曰：至善无恶者心，有善有恶者意，知善知恶是良知，为善去恶是格物..”

        对于钱绪山学说的评价，黄梨洲的观点很有意思，“阳明‘致良知’之学，发於晚年。其初以静坐澄心训学者，学者多有喜静恶动之弊，知本流行，故提掇未免过重。然曰：‘良知是未发之中’，又曰‘慎独即是致良知’，则亦未尝不以收敛为主也。故乡东廓之戒惧，罗念菴之主静，此真阳明之的传也。先生与龙溪亲炙阳明最久，习闻其过重之言。”言下之意是，绪山因太过于依循师说，拘泥成法，反而失之未尽言之处而不得真传乎？

二、王龙溪

        王龙溪一脉主张“良知”原是当下现成，先天自足的本体，而所谓致良知，也是悟得本体，即见功夫。“良知原是无中生有，即是未发之中。此知之前，更无未发，即是中节之和。此知之后，更无已发，自能收敛，不须更主於收敛，自能发散，不须更期於发散，当下现成，不假工夫修整而后得。致良知原为未悟者设，信得良知过时，独往独来，如珠之走盘，不待拘管而自不过其则也。”

对于四句教的理解上，龙溪认为“纯系权法，未可执定”。其弟子在《天泉证道记》中记载：“谓师门教法，每提四句：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。绪山以为定本，不可移易。先生谓之权法，体用显微只是一机，心意知物只是一事，若悟得心是无善无恶之心，则意知物俱是无善无恶。相与质之阳明，阳明曰：吾教法原有此两种，四无之说为上根人立教，四有之说为中根以下人立教。上根者，即本体便是工夫，顿悟之学也。中根以下者，须用为善去恶工夫以渐复其本体也。..”

        王龙溪在治学与修养方法上，主张一任自然，反对戒慎恐惧，认为“君子之学，贵于自然”（《心泉说》）。“良知一点虚明，便是作圣之机，时时保任此一点虚明，不为旦书梏亡，便是致知。”（《王龙溪语录·龙华会记》），“大学当以自然为宗，警惕者自然之用。戒谨恐惧,未尝致纤毫之力，有所恐惧便不得其正”（《答季彭山龙镜书》）。龙溪认为慎独的求学态度不仅无益于学问与修养，反而会妨碍真性流行，其结果“不惟辜负自然，亦辜负乾坤”（《答季彭山龙镜书》）。主张保持人心活泼之体，反对任何约束。“人心虚明，湛然其体，原是活泼，岂容执得定。惟随时练习，变动周流，或顺或逆，或纵或横、随其所为，还他活泼之体，不为诸境所碍，斯谓之存。”（《华阳会语》）

      其后，龙溪在心、意、知、物俱无善恶的基础上提出了以“无心之心则藏密，无意之意则应圆，无知之知则体寂，无物之物则用神。”为文本的四无之说。

三、聂双江

      聂双江一脉主张，心之本体或者良知本体的特质是归于虚寂的，“良知本寂”，归寂为至知的不二法门，具体的具体的措施是主静，必须从静中契合天理，“惟主静则气定，气定则澄然无事，此便是未发本然，非一蹴可至，须存优游，不管纷扰与否，常觉此中定静，积久当有效”（《答戴伯常》）。所以聂双江之心学往往又被称为归寂之学。

        其对四句教的理解上，倚重于首句“无善无恶心之体”的“未发之中”，其着眼处或略同于龙溪，但又极力反对王龙溪良知现成之说，而提出良知须以主静功夫去致得并涵养，故以功夫证入本体而论，又同绪山一路。

      聂双江非阳明亲炙弟子，却于阳明死后归宗阳明。观双江之学以“良知”为宗，与阳明后学其他人物本无二致，“学本良知，良知为学，吾道足矣”。 王阳明曾提出：“良知即是未发之中，即是廓然大公、寂然不动的本体，人人之所同具者也。”聂双江发挥了这一思想，认为良知是寂然不动的本体，是绝对虚寂的状态。他说，“ 良知本寂，感于物而后有知。知其发也，不可遂以知发为良知，而忘其发之所自也。承不鄙，谬有取于寂体之说，谓是为师门第一义。窃谓虚寂乃《大易》提出感应之体以示人，使学者知所从事。盖尧舜相传以来，只有此义。即此义而精之，则天下之用备于我矣。尚何以思虑为哉？”双江之学于王门诸弟子中与罗念庵相类。