儒学与道学的困惑

        鲁迅说：“世上本没有路，走的人多了，那便成了路。”

        世上的人很多，每个人都有自己的目的，自己的想法，以及自己的方法，因而这地上的“路”就多了起来，纷繁复杂，向东的和向西的交织在一起，错误的和正确的交织在一起。同时，还有些目的地未曾被人想过，未曾被人到达，那地面上就没有“路”。因而，这就出现了一些智者，他们描述着这些“路”，开拓着这些“路”，这些智者所创造的学问，被通称之为“道学”，而这些智者，也就被划分为“道家”。同样，还出现一些智者，他们整理着这些“路”，他们规划着这些“路”，这些智者所创造的学问，被至圣先师孔子定义成了“儒”，因而其继学者，也被称之为“儒家”。

       道家和儒家是这么定义的吗？不参考任何古籍和辞典，只盯着“道”和“儒”两个字看，它们就是这样定义的。一个字的本意，往往已经嵌入到其字形本身了，书上的参考，也是结合其字形本身、权威者的猜想、现时的用法编辑而成，远没有观摩字体本身来得真实。

       “道”就是“路”，“走”字体的图像就是“道路”与“行走”的结合；“道”还指思想，因为“行走”的上面，还顶着一个“首”字，代表着会“思考”着的头颅。所以道学，就是描述道路、寻找道路的学问，这是其本来义。

       “儒”是“人之所需”的学问，这应该是孔子的定义。“需”不是“需要”（“需要”为偏正结构，其意思的主体是“要”而不是“需”），而是“补养”“增益”，意思是这一类学问是对人类有益的，能够促使人类进步，人们生活更加美好。

       从以上根本定义上可以看出，中国的学问其实只包括两种（两种根源），世界的学问——不管是过去的、现在的，还是将来的——其实也只包括两种（两种根源），那就是儒学和道学，一个去辨别哪些“道路”对人们有益，一个是探索如何将这些“道路”走将下去！而其他的所有学问，都是这两种根源运作的结果。

       然而，在学问的传承与发展的过程中，儒学和道学则分别遇到了一个困惑，那就是什么是儒学，什么是道学。

       学儒学的，一直在困惑，孔子说儒学很有用，这儒学到底是怎样的一条“路”，是仁吗？还是礼？它的好处又在哪里？

       学道学的，也一直在困惑，老子说道学上通下达，无为而治，这道学又到底是怎样的一条“路”，是讲世界的起源吗？还是讲修仙修神？

       因而各家子弟都在讨论：孟子说，人性本善，只需认清并淳淳教导就行；荀子说，人性本恶，必须加以强制的教育。墨子说，儒家只提倡“仁爱”，“仁”从近及远，有梯度及差异，不如兼爱；墨子还说，儒没有号召停止战争，我们要“非攻”。法家说，儒家反对法治（他如何反对？自己看错了呗），我们认为法治很是重要，要加强法治建立，促使管理的条理。道家也掺合了进来，一个说，我很现实，“拔一毛而利天下，不为也”，因为我知道那不可能，没有意思；一个说你们争论个啥，我们道家可以成仙成神，跳出这个凡尘。农家人也过来说，每人都种一点儿地，自给自足，然后有力气的话，再讨论这些事情，不是蛮好？……如此热闹的百家争鸣，就这样产生了。

       然而儒家和道家，到底在讲些什么，你们明白了吗？