上 篇
观天之道，执天之行，尽矣。
《阴符经》开篇第一句：“观天之道，执天之行，尽矣。”可谓开宗明义，概括了整部经的主旨。那么如何观？如何执？观天之道并不是抽象的行为，而是通过科学的方法来进行天文观测。古人观测天文的基本方法，就是圭表测影。三千年前，西周丞相周公旦就用圭表来测定日影长度来确定时间。而最初发明圭表和使用的时间要更加的早。我们的祖先利用圭表观测正午日影的长短，经过长期的反复观测和记录，确定了一年中影子最长的位置，如此便确立了冬至。而两次冬至之间的时间间隔，就是一个回归年。在确定了回归年周期之后，进一步算出几个较大的节气，即：冬至、夏至、春分、秋分。再把一年的时间二十四等分，即得出了二十四节气。这便是观天之道。
那么，如何执天之行呢？早在上古时期，我们的先辈就设置有专职的天文官，负责“观象授时”。了解了天象之后，再依据规律审时度势指导农耕。让百姓按照大自然的“作息时间表”，“日出而作，日入而息”。我们的人文始祖黄帝，在统一九州后又依据天象命人制定了《黄帝历》，历法的出现推动了整个社会文明的进步。这就是执天之行。如果你能做到“观天之道，执天之行”，就受用不尽了，尽矣！
天有五贼，见之者昌。
“五贼”是什么？很多人本能就联想到“金木水火土”，就连道藏都将“五贼”解释为“金木水火土”，未免有些草率了。如果将“五贼”理解为五行，接后面一句“五贼在心，施行于天”，在义理上就有些牵强了。历代大家的注解中比较受推崇的是姜太公和张果老的注解，他们将五贼注解为：贼命、贼物、贼时、贼功、贼神。大意是天地间有五种借势发展的机会，但是这五种机会是反常道而行的，所以被称为“五贼”。如果这样来理解，那么和开篇“观天之道，执天之行”在义理上难以贯通。实际上，这里的“五贼”指的是“五运”，简单来说，“五运”依太阳而生。我们的先辈们将所有影响太阳系内能量变化的各种因素简化合并，转化为最基本的阴气和阳气两大类因素，并用阴气和阳气的相互量变来演绎太阳系的运动变化过程，于是阴气和阳气的量变就生化出了五种不同状态，由这五种不同状态所产生的性质分成“五运”。《素问·天元纪大论》里说：“论言五运相袭而皆治之，终期之日，周而复始。”意思是自然气候的转变是由于阴阳五运轮转运动、往来不息、周而复始的结果。这“五运”影响着气候变化，与自然灾害息息相关，所以被称为“五贼”。只要明白其中的原理，掌握了天象之变与地面灾害之间的联系和规律，就可以趋吉避害，见机行事。这就是“见之者昌。”
五贼在心，施行于天。
前面解释了，这“五贼”是五种影响气候变化的因素，而并非“金、木、水、火、土”，五贼在心，就是说天象之变，了然于心。施行于天，便是按照天道规则去指导百姓生产，从而治理天下。
宇宙在乎手，万化生乎身。
战国末期的尸佼说：“四方上下曰宇,往古来今曰宙。”古人将空间和时间合称为宇宙。但是在这里，宇宙不仅仅是空间和时间，这里主要是指天体运行的规律，把这些规律总结出来就是天文历法。天文历法是古代帝王学的一部分，是秘而不宣的，有着极其神秘的地位。天文历法一旦泄露，势必会造成政治动乱，所以，普通百姓是绝对不能学习天文历法的，更不能私自观测天象占测吉凶。天文仪器和测算方法掌握在手中，就相当于掌握了宇宙运行的规律。天子掌握着天文历法，用于指导百姓统御国家，就好像宇宙在手，而随着文明和技术的进步，山河国土不断地被改造着,天道赋予的造化之能都系于天子之身。《黄帝内经·素问》里说:“天地之大纪,人神之通应也。”意思是天象时令的变化,与人体内的变化是相应的。对于天子来说，治理天下就像管理自己的身体一样。这就是“宇宙在乎手，万化生乎身。”
天性，人也；人心，机也。立天之道，以定人也。
“天性”本意是指人先天具有的本性，但这里的“天性”指的是天道，也就是大自然本来的运行轨道。“天性”本来是不存分别，无迹可寻的，但是如果要去定义它，那么这个“天性”就是因人而异的，就是由人来阐释。佛教说“三界唯心，万法唯识”，这个世界的一切事物和现象都是从人的思维意识产生，所以说“天性，人也。”人对于外境的认知都是从人心产生，佛教认为“心”为三界万法之主，人心是枢机是关键，也是机变。所以说“人心，机也。”人心是变化不定的，人心不定则国土不安，那么就要依照天理运行的原则来制定人的行为准则，对于天子来说，天之道既能安定自身，也能安定万民。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；
人发杀机，天地反覆；天人合发，万变定基。
“天发杀机，地发杀机，人发杀机”看起来似乎杀机重重。这里的“杀机”很多人理解为杀害之心，顺理成章地理解为天和地发动了杀机，出现各种自然灾害，摧残人类万物。人类发动杀机，就会开启战乱纷争。这样理解那就是依文解字，而且也有点怪力乱神了。
前面已说过，天性，人也。天地是遵循自然之道，又怎么会发动杀机呢？这里的“杀”其实是指生灭变化的意思。“天发杀机”就是说上天一旦运转生灭的机关，就会“移星易宿”。这里的“星”就是“北斗七星”，北斗七星在不同的季节和夜晚不同的时间，会出现于北半球天空不同的方位，所谓“斗柄指东，天下皆春；斗柄指南，天下皆夏；斗柄指西，天下皆秋；斗柄指北，天下皆冬。”我们的祖先根据斗柄所指的方向来辨别季节变化和节气时间，就可以指导农业生产不误时节。“移星”就是北斗七星围绕北极星自东向西转动，也叫作“斗转星移”。
而“易宿”是指天上的二十八星宿随着季节而发生变化。古代天人为了观测日、月、五星的运行规律，就以恒星为背景，把天上可见的星群分成二十八组，这就是“二十八宿”。二十八宿分布在漫无边际的太空，它们就好象太阳、月亮的行宫，古人可以根据太阳在二十八宿的对应位置，推算出一年的季节。
“地发杀机”也是受到了“天发杀机”的影响，就发生了“龙蛇起陆”的现象。很多人把“地发杀机，龙蛇起陆”理解为大地上发生了地震或火山爆发等自然灾害，所以龙和蛇等动物就会从地底出来。如果这样去解释就把《阴符经》庸俗化了。这里的“龙蛇”依然指的是星象，前面说了，古人把天上可见的星群定义为“二十八宿”，然后又把“二十八宿”按照东南西北四个方向划分为“四象”，即：东方苍龙、南方朱雀、西方白虎、北方玄武。而“龙蛇”就是指东方的“苍龙七宿”。“龙蛇起陆”是指春夏之交的时候，苍龙七宿的全体星象摆脱了大地的羁绊，升上了夜空。古人按照北斗星斗柄的指向建立了十二月建，即十二个节气月，每月令包含两个节气，即二十四节气。按“三月建辰，四月建巳”来看，“龙蛇”正是春夏之交。苍龙七宿的出没周期与一年农时周期相一致，古人即可依此开始进行一年的农耕活动。
对于农耕社会而言，察观天象有非常重大的意义。天象乃至天文历法影响着先民的方方面面，不仅仅是农事。所以说“天发杀机”引发“地发杀机”，“地发杀机”引发“人发杀机”。人依照天地的规则来改造大自然，运用大自然。所谓“万物为我所用，非我所有。”人类创造力的进步推动整个社会文明的进步，这就是“人发杀机，天地反覆”。
前面说了，立天之道，以定人也。人类必须按照一定的法则去改造大自然，而不能恣意妄为。按照天时地利的条件去生产去创造，这就叫“天人合发”，如此，天地间的千变万化乃至国家政权的管理都有了秩序有了基调，这就是“万化定基”。
性有巧拙，可以伏藏。
这里的“性”就不是说天性了，“性有巧拙”是说不同的人天生的禀性也不同，也有“巧”“拙”之分。这里的“巧”是说机巧，善于谋算。这里的“拙”不是指笨拙，而是指质朴无华。这里“伏藏”是隐藏的意思，不要当成密宗里的伏藏。“性有巧拙，可以伏藏。”是说一个人无论禀性是机巧还是朴拙，都要收敛起来，无需刻意表现，就连藏巧于拙都不需要。为什么呢？因为要成就大事或者成就大道必须静观其变、相机而动。《易传》里说“君子藏器于身，待时而动。”就是这个意思。那么怎么把握这个时节因缘呢？还是要“观天之道，执天之行。”
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
“九窍”就是人身上两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴和后阴。为什么称之为“邪”呢？《黄帝内经·素问》中说“天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏、十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。”这段话是说在天地之间，六方之内，无论是山河大地之间的气运，还是人体中九窍、五脏、十二节之精气，都和天地自然之气相通。这个天地自然阴阳之气，又化生五行之气，天、地、人三气。人如果经常违背自然之气，就会被邪气所伤，这样会直接影响寿命。从这段话可以看出，“九窍”是人体能量出入的门户，在天地间吐故纳新的同时，也有可能会被邪气入侵，所以称之为“九窍之邪”。
那么如何去避免邪气入侵呢？在乎三要。这“三要”就是眼、耳、口这三个关键。《道德经》上说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”贪著美丽的景物和色相会让人迷失方向，变得像盲人一样。沉迷美妙的音乐或者靡靡之音会让人不能自拔，听不进良言就像耳聋一样。饕口馋舌之人会逐渐失去味觉，再也无法品尝自然之味。所以说，眼、耳、口这“三要”如果管理不好就会让人精神失守，那要怎么管理呢？《周易·艮卦》上说：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”就是说眼、耳、口这三窍该开的时候开，该关的时候关。收放自如、张弛有度，这就是“可以动静”。
火生于木，祸发必克；
“火生于木”似乎是人尽皆知的道理，如果仅从字面去理解，显然又将《阴符经》庸俗化了。如果说火本就是生于木，那么这就是常态，又何来“祸发”一说呢？所以说，火不应该生于木。《史记·天官书》中说：“曰东方木，主春，日甲乙。”意思是东方为木，代表春季，对应的天干是甲或乙。从天干的寓意来说“甲乙”代表万物破土而出，草木初生开始抽轧生长的状态。代表春季的“木”在《易经》的“四象”之中属于“少阳”，象征初升的阳气。如果属于夏季的“丙丁火”生在了春季，那就温度过高，气候反常，农事生产就要出大问题，最终会引起祸端，这样的旺火会毁掉这初生的木头，这个木头指的就是国家。所谓“火生于木”是一个比喻，与下文的“奸生于国”是互相呼应的。那么，火不生于木，应该生于什么？这里的“生”是相互资生的意思，和火相互资生的就是水。《黄帝内经》说:“水为阴，火为阳。”水与火实际上是互根互用的，所谓“阴极阳生,阳极阴生”,四季变换就是一个阳气与阴气不断地互根互用,互生互长的过程。
另外从中医角度来看，人的心脏属火，肾脏属水，肝脏属木。如果“火生于木”，那表现在内脏中就是肝气郁结，气郁化火。肝木又将热血送到心脏引起心火,而心火如果没有肾水克制,就会导致脏腑功能失调，心神不宁、血压上升等症状，长此以往必定“祸发”。而唯有肾水上行以灭心火,心火下降蒸发肾水，心肾相交,阴阳和谐才能身体健康，如此就是“水火既济”。
奸生于国，时动必溃。
“奸生于国”，很多人理解为国家出了奸佞之臣，扰乱朝纲，趁机作乱，最终导致国家崩溃。这样去理解并不全面，因为这里说“时动必溃”，意思是这个过程是动态的，而这个结果是毁灭性的。而奸臣对于国家的负面影响是长期存在的，并不受时机影响，未必需要“时动”。所以说，这里的“奸”并不是指“奸臣”，而是指“奸心”。而这里的“奸心”不是指作恶之心，而是违逆之心。违逆什么呢？《荀子·非十二子》上说：“故劳力而不当民务,谓之奸事；劳知而不律先王,谓之奸心；辩说譬谕齐给便利而不顺礼义，谓之奸说。此三奸者,圣王之所禁也。”这段话大意是，耗费民力所做的事却不符合民众的需求,这就叫做奸事；费尽知识治国而不以历代圣王的法度为准则,这就叫做奸心；与人辩论和譬谕时伶俐敏捷而不遵循礼法道义,这就叫做奸说。这三种奸邪的行为,是圣明的帝王所禁止的。所以说，违逆民心违逆道义违逆时令的心就是“奸心”，用“奸心”去治国，一旦引发时局动荡，国家必定崩溃。所以说，奸生于国，时动必溃。
知之修炼，谓之圣人。
一旦明白了以上这些道理并加以修炼，最终便能成为圣人。这里的圣人并不是道教的圣人，更不是儒家的圣人，而是指圣明的君王。从《阴符经》立意的高度以及流行的历史来看，它并不是一部专注修身炼行的经书，而是一部指导帝王提升自己并治理天下的天机之书，书中包含了大量帝王需要掌握的天象学以及修身方法，正是因为这些内容，《阴符经》才会被后世认为是一部修道之书。实际上，这部经所涉及的内容在古代都是禁忌，是普通人无法触及的。如果不是官学失守，这部经可能不会流落到民间，普通人一窥全貌都很难，更别提加以修炼了。
