如是我闻，一时，佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众，千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中，次第乞已。还至本处。饭食讫。收衣钵，洗足已，敷座而坐。
鼎然直示禅定实义：
凝神住念，就是“如是”。这在禅定中非常重要。“如是”就是当念毕竟清净，恒常圆明。“如”在实修禅定中，就是“当觉”。也就是“离相毕竟无动”。正因为这样才会平等浮现闻性的妙力，安然授听，故名“我闻”。这里的“我”绝不是人相，而是“本觉”，也就是自性。是本觉的安然启用，所以平等显现听闻性。这里的“闻”就是安然授听的意思。这在禅定中，就是“念无所念，听无所听”阿难正因为在听佛陀教化时，其念必然无所他想。故才会浮现清净闻性、安然授听。“一时”，就是自性启用的妙力，也就是当觉启用，浮现无量妙闻。修持佛陀正禅的人，应该明白“一时”绝对不是“当时”或“正当时”。这些所谓的有相解释，都是不究竟的，也是有漏的。因相而解义，此义也是相，这就象我说“苹果”，听者应该远离“我”说的“苹果”文字相，当彻见那个真正的苹果。譬如：当你在禅坐中，瞥见任何境相，都不应该迷恋住守。而是安然当觉，无所造念。
“佛在舍卫国祈树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”此经文，隐义为“本觉的显现，必须借助外界因缘，才有所展示。而外界因缘相，也必须相应于本觉的安然显现，方可默契融合，平等妙现”。这就是“因缘生，则法生。因缘灭，则法灭”。如果没有“舍卫国、祗树、给孤独、园、大比丘众、人俱”，佛陀宣法，也就是本觉显现，就不可能实现。在禅坐中，也是同样的道理，若没有妄境的显现，则本觉就无法启用，终归寂灭，正因为如此，当你在禅坐中，妄念的浮现，就是本觉的显现，就是平等启用的，所以，当你当觉妄念，就是在离妄念之相，离此妄念相，妄性就是真性，无二无别，这就是“妄想即真如”，所以，一切圆修我佛正禅的人，就必须懂得运用善智来看待佛经，并非，你的意识知见，来揣摩佛经。言外之意，就是必须要如实修正佛陀禅定，才可以看懂佛经内在的实义，否则都是皮毛解。
“尔时”，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食”此经文，隐义为：任何大修行人，甚至大觉者，都不能舍世间因缘，才能安然度众。这里的“世尊”就是已出离三界虚实的觉者而能宣说一切三界微妙实相。这在深入佛陀禅定后，尤其是深达色界明光界，觉力的完美浮现，就会显露出无量的妙智，普照色界，光性十足，也唯独在这个明光界（色究竟天），才可以完美浮现微笑智慧，宣说无量大法，令一切禅定者，智慧显现，觉力饱满，得究竟乐，修持禅定者应该知道，无论你如何修行，都要吃饭，绝对不要贪迷禅定虚境乐相和空觉，更不要把自己的禅定状态当作永恒解脱的唯一去向，而排斥世间一切，更没必要绝食或拒食，顽固地守在禅乐当中，以为可以永远不饿，这是外道禅，不是我佛禅，我佛禅就是要象佛陀一样，“著衣持钵，入舍卫大城乞食”。佛陀首先是人，其次是觉者，并不是因为你觉悟了，就远离人类，不食人间烟火这是不对的。一个真正的大觉者，是不舍众生，但又不恋解脱的。佛陀首先做到了，他做到了什么？做到了“以身作则”的实修规范，难道佛陀悟道了，就不吃饭了，就不穿衣了？就不行走了？可如今所谓的“悟道者”他们在干什么？当然是自我在称自我是神、是佛、是如来，是无所不通的“大仙”所以，一个如实修正佛陀禅定的人，他的行为、言语、思想、是平等安然的，清净柔顺的，为什么？因为他的念念是清净饱满的，觉觉时安然圆真的。所以他的行为，言语，思想就是平稳明净的，洒脱自在的。佛陀乞食，义现舍贪，义取正行，无所贪取，这些都是心性完美的品格，也是佛陀优良的修行品质，而如今所谓的“佛教大师”，他们的一言一行一语，都在干了些什么？
“于其城中，次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”此经文隐义为：身在世间相中的大觉者，必须懂得随顺因缘，所谓随顺因缘，就是念念清净相续，不得间断运行，否则会“沉迷”在世间因缘相当中，不得解脱，说的再通俗点，就是一切大觉者，必须念念常在觉中，念念常在觉中，就是“次第乞已，还至本处”。这里的“还至本处”就是念念常在觉中，终归本性，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”，外界因缘已尽，就是离外相，内现明净，正因为内现明净，所以才会流露出清净觉相，安然说法，这里的“敷座而坐”就是外寂内安，开始平等说法了，这里的“洗足已”就是清净觉相。也就是身净为戒相，内明如戒体的意思。读者需要明白，佛陀也洗脚，如人一样，并不是说一个觉悟的人，就不需要吃饭，穿衣、洗脚了。恰恰相反，一个真正觉悟的人，更需要平等显现世间因缘，来灵活顺应自身，因为身心无二，法缘平等。在实修禅定中，一切妄想浮现，实非有生，也非有灭，妄想如波浪，觉者归性，迷者造相。
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