所谓治国必先齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。

《康诰》 曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事， 一人定国。

尧、舜率天下以仁，而民从之。桀、纣率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

《诗》云：“桃之夭夭， 其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“ 宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。” 其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

译文

之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族，是因为不能管教好家人而能管教好别人的人，是没有的，所以，有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育：对父母的孝顺可以用于侍奉君主；对兄长的恭敬可以用于侍奉官长；对子女的慈爱可以用于统治民众。

《康浩》说："如同爱护婴儿一样。"内心真诚地去追求，即使达不到目标，也不会相差太远。要知道，没有先学会了养孩子再去出嫁的人啊！

一家仁爱，一国也会兴起仁爱；一家礼让，一国也会兴起礼让；一人贪婪暴戾，一国就会犯上作乱。其联系就是这样紧密，这就叫做：一句话就会坏事，一个人就能安定国家。

尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着仁爱；桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。所以，品德高尚的，总是自己先做到。然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理国家必须先管理好自己的家庭和家族。

《诗经》说："桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了、让全家人都和睦。"让全家人都和睦，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说："兄弟和睦。"兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。《诗经》说："容貌举止庄重严肃，成为四方国家的表率。"只有当一个人无论是作为父亲、儿子，还是兄长、弟弟时都值得人效法时，老百姓才会去效法他。这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。

国家，国和家的关系血肉相连，密不可分。尤其是在以家族为中心的宗族社会时代，家是一个小小的王国，家长就是它的国王。国是一个大大的家，国王就是它的家长。因此，无论是国王还是家（族）长都有生杀予夺的至高权力。因此，有君、臣、父、子的规范贯穿国与家。也正因为如此，我们才能理解，"治国必先齐其家"。

不过，进入现代社会后，国已不允许实行家长制，另一方面，家也已大大地民主化。谁也不希望跟自己的父亲相处如侍奉君主，家应是爱的天堂，不仅君、臣、父、子的规范已成为过去，就是孝、悌观念也日渐式微，而且像弟子规这本书，对于孝子的举例反而让我看到了人性的恶，具体忘了是什么，只记得为了侍奉老父，饿死还是埋了孩子，读到这儿，我就恶心的不能再读下去，能扔多远扔多远吧。

所以，丧失了"君子不出家而成教于国"的基本条件。而且，"其家不可教而能救人者"的现象也不是"无之"，而是不难见到了，比如说，一个优秀教师教不好自己的子女，一些当政官员的公子以身试法等等。这类事情屡见不鲜，令人深思。

不过对普通民众来说，治国也太远，把自己的小家经营好，把祖国未来的花朵教育好，就算为国家做贡献了。说到底，儒家学说为什么受多数君王喜爱，因为他让人顺，仁，好治理。

读书要带着怀疑去读，就算不对，也算有思考，我自己从小到大是标准的乖乖女，老师说的都对，爸妈说的也听，现如今反而凡事都要打个问号了。

前面所说的格物、致知，诚其意，正其心，修身，齐家，我倒是很赞同，至于以孝顺父母就可以治好国家，兄弟友爱就能治好国家，持怀疑态度。