影像隔断了通向真实生活的路，也展现了幽冥镜面里万千浮动身影。在这个视窗通道处，两个世界被随时的切换、被阻断、被摄像机拉长、或变形、或定格，或被重新编辑整理。透过光影的世界看到并非是真实，远离自我影像也并非完全是虚幻，这就是我们所处时代，技术控制人类生活的全部真实。

凡被记录与复制影像，凡被虚拟的技术复活镜像，凡在摄像机前被凝固的东西，凡在网络中蔓延的图像，凡在时间里永远自我播放画面，都可称为虚无国度里的重构情景、人物、故事、历史，科技创造与繁殖的虚无的臣民，多得数不胜数，不知疲倦的虚拟生存者，隐秘在网络世界的每天角落里。

生命的肉体与精神的分裂，在相互对峙，相互照看，相互审视，相互分离的彼岸间徘徊。思考的画面流逝在时间的尽头，生活直接经由影像抵达幽冥之境。其实，我们陷入相信与怀疑的恐惧之中，拆解这个被影像书写和控制的世界就成为解构主义流行原因。提倡生态主休间性哲学替代了分裂幽暗，这就成为未来生态社会思想主流意识。

如今，我们一方面消耗着真实世界里资源，毁灭地球上所有支持着人类生命的物质基础；另一方面制作着虚拟世界亡灵占据着那片死亡者逝世天空。在两个世界转换接口处，除了每天爆增图像与文字之外，就是虚无生命流动的冲刷着真实生活河床。或许人类希望纯粹的活在完全不依赖真实物理空间之中，或者希望完全放弃了消耗自然资源破坏与损害，或许希望永远以轻逸网络和影像代替所有真实生活？！

他者目光里的我，是否就是那曾经淌过的同一条时光之河，影像河流的世界里，是否可以永恒的被机器保存、传递、储存，获得了继续活下去的权利？在影像时代，隔离与跃入、神游与沉浸、暴露与隐秘、丧失与获得等都将成为了一个影像繁殖爆炸时代值得思考的问题。

时间流逝，自我消失，影像却长存。那个在镜像屏幕中言说的自我，活在时间和空间另一个机器里，真正的我早己不复存在。不论群体还是个体，幽冥世界的影像播放的并非真实生命记忆。

所谓的在者，仅是音画，时光凝固，影像光影，机械重置，画面重复，一切不过是件装置艺术而已。

活着面对自我影像，那个脱离自我身体独立活着言说者，在获得了永恒同时，也与鲜活地自我告别。踏在生的现实与死亡的冥界之间，相望彼此，世界之离乱和混沌，生命的无序之感都在顷刻间化为烟尘消散了，留下的不过踪迹，音道和画面里弥漫着混浊与模糊声像而已。

死去的自我能否再次光临，画面世界的流逝永不停止，死亡的灵魂能否相遇时光之盒里的他者，在轮回意义上，相约的时间的他者，这几乎成为海德格尔存在哲学又一次沉思和相遇。

凡历史中还在画面中说话幽灵，凡还在纪录片中流逝身影，仿佛幽灵再一次重返，而那些活着的身影言说，也不过是在另一个地方鬼魂在游玩。世界分裂到如此繁复地步，不过是在活着的世界上制作再生与死亡的轮回而已。

陌生异化的自我：一个是消亡在现实里的真，一个保留在机器里的假。不断切换在两个界之间的移动和翻转，不断被重新剪辑和编排影像，数据世界可以复原所有历史场景，大数据和云计算可能无限满足任意畅想和幻觉，虚拟帝国里只有繁殖爆炸中走向繁荣和辉煌。因为输入影像之河每天都湍急不滞，把奥斯维辛烟尘带到蓝色天空的坟墓，这好比说把现实一切埋葬在幽冥黑色屏幕里。

人类用虚拟的科技创造并生成了另一个国度：巨大虚无的国，疆土没有边界，时光中凝固了虚无，所有身形离异者在那里获得永恒，拥有了不死者共同家园。

凡思考在的自我，不可忽略了那影像世界爆增的繁殖，被无数虚拟分裂身心，藏匿在影像虚无的世界里，好似人口的快速增长，在地理空间中占据太多，生活环境中填充了太多不死自我的影像，这成为我们这个时代制作繁殖虚假影像特征。

如果说，它是活着的灵魂坟墓，那么，影像机器创造的他者，便是虚无国度时臣民，我们都活在虚无的国度，却死亡在真实的世界里。