妖由人兴，要求的是自身的正行无偏。何为正行？遵从法律规定，不做不能做的事情，就是正行吗？遵从道德戒条，不做不该做的事情，就是正行吗？如此之类，其实都是向外建立，都是教条。伏妖篇谈的是正行，经过蜘蛛精一事，至少知道正行之起，当约束欲望。人虽然有欲望，但它不该是行为起点。

这就是持戒之要！

欲望本身自有合理，难道人不应该饮食吗？难道人不应该有欲望吗？该有也本就有。但是持戒不是为了消除欲望，而是让人不受欲望的掌握，而能够掌握欲望。身上无戒，则诸欲横流。

戒律这回事，也没有任何的讨价还价，就是确定了不该做的事情。能持，则向上超拔；不能持，则容易陷溺其中。所以持戒的目的，不在戒，而在通过持戒所达到的心境和修为。同样的道理，儒家之中，孟子有一句话是“人有不为也，而后可以有为”，其中的不为，恰恰是之后有为的基础，是自持之力，自由的起点。因为人的自由，不是从纵欲而得，恰恰是从自持开始。不仅为人，哪怕是修学，学任何的技艺，都是从约束开始，而后能通达自如之境。

蜘蛛精造成的矛盾，在玄奘镇压住猴子之后，得到了平衡，师徒重新上路，来到的是一处国度，是为比丘国。在这个段落之中，九宫真人、红孩儿以及白骨精小善都登场了，但是其中次第分明，交代有序。红孩儿和白骨精的故事是因果先后，以九宫真人在其中成穿针引线之效。

从故事而言，以九宫真人接引，首先是红孩儿。蜘蛛精代表的是欲望，那么红孩儿代表的是什么呢？且看其设定就知道了，蜘蛛精在荒野之中，是洪荒原始的本能；而红孩儿却是国中之王，恰如身中之主，正是人之心。

但这颗心却有问题，比如他的言行，身为一国之君，骑着木马，手持糖葫芦一见玄奘就要抱抱，一跑就摔在地上，是孩童的幼稚；玄奘一时错愕，没有及时回应，就立即翻脸，是孩童的善变；听闻玄奘是驱魔人就要他表演，遭到拒绝，就满地打滚大喊，喊话的意思只有一个，那就是我要你怎么样，你就得怎么样，这是任性唯我的自私。等到化为原形妖身之后，分明是孩童却自称为爷，是自大狂妄……

由此可知，这是一颗什么样的心？自大自是，狂妄自私，躁动难定之心，易受外界触动，其不安易暴，犹如烈火，正是一颗无定不安之心。这也是为什么选择是红孩儿，取其感外易怒、不安易动、无定易变的意思。

看红孩儿的造型设计，所谓蒸汽朋克的风格，寓意明显。不是肉身，而是机械之身，是心无真实肉身之感，心之浮妄不真；法器为轮，是转动不休，无定不安之象；口吐三昧真火，是易暴易怒，蔓延无边，难以自持。

八戒的一句话，道出了问题的本质“国王怎么比师父还二啊！”

这不是嘲讽，说的是实话。什么是二？今天的人常骂人为犯二，其实二不是愚蠢，也不是傻，而是在行为之中可以看见两重目的，两种用心，这就是二。人从日常的细节到大事决定，都容易犯二，在此求彼。比如有时候手里拿着四个杯子了，拿不下第五个了，但一念偷懒，想要逞强，往往后果就是一个不小心就掉落一个。因为在完成收拾杯子的时候，又想偷懒。只是偷懒这一念比较隐蔽，会被认为是不小心，其实是犯二。附加用心，想要因利趁便，一个动作完成两个目的，最后一心二用，都是犯二。

为什么猴子说世上没人二得过师父？很简单，欲望往往造成二心。之前玄奘想要度化蜘蛛精，难道不是藏着女色之念吗？正因这一点被猴子看穿了，所以才会小看了师父。把心隐藏在行为里面，自己以为巧妙，却不知旁观者往往洞若观火。

通常而言，人的行为要不是来自内在驱动，就是外在激发。既然欲望已归戒，那么下一步自然就是拷问内心受到外在触动而发。

表现红孩儿象征人的内心的还有一个再明显不过的情节，那就是听话符。玄奘的一番表演，不是出自自身的意愿，而是来自背后的猴子。为了应付国王的要求，满足一个目的，所以肉身受到了驱使，正是身和心的关系。尽管明知有问题，也对对方不信任，但是无奈之下，还是只能如此。表面看是猴子强迫，其实玄奘的半推半就。如果他抵死不从，猴子是不可能将听话符贴上的。

应付当下，所以事急从权，是失了定力。所谓外在环境对人，往往有两重逼迫，一种是诱惑，另一种则是威逼。事情之中的人，容易着急上火，往往妥协现状，只要应付了当前就好，是心无主见。这一段表现的玄奘，就是慌乱、多思、无奈和屈从。

心有主见，才能有定。然而一颗定心，又何其困难。心不能定，则观照总迟慢，所以玄奘的反应显得迟钝而被动。这就如在生活之中，人坚定了，取舍就快，相比一般人更能认清当下的现状，不受外界的迷惑和干扰，能够保持自我。

比如玄奘，既然进入了国境，国王来抱，自然入乡随俗就好，何必惊讶呢？比如对待国王要求表演，开始说的驱魔不是表演，但最后还是不得不演？再比如对待猴子的提议，既然知道势不可避，要么相信要么就不信，不信就坚持到底，相信就不必疑虑，扭扭捏捏，最后还是不得不为，其间的心念拖沓，究竟为何呢？

听话符之中，玄奘为什么不让八戒变化代替？经历之前的蜘蛛精，此心已受戒，所以不从欲望。但是面对生死之间，情绪躁动而起，仍旧是不得不听猴子的。至于代表理性的沙僧，生死之间，早就不知身在何处了。所以在小屋子商量的时候，根本就不见沙僧在其中，是无理性也。

玄奘为什么不想表演？而影片之中又为什么明明白白提及“西游路上，应急客串，猪鱼猴精彩表演，兼送驱魔服务。”这说明，可以表演的，展现神通变化的，是三个徒弟，一路上折腾的情绪、理性和欲望，至于他玄奘，作为本心，其实是不动的。他一动，就是真的驱魔了！

玄奘和九宫真人关于法术有一段对话，他问九宫是不是故意把法术做的那么假。九宫回答，世上的法术怎会有真，真真假假，何必在意。九宫说的是实话，以佛法观之，一切如幻。三界五蕴，本自如幻，又怎会在幻中演幻，使人追逐神变呢？恰如师徒几人进入比丘国城之时，就有一个暗示，城门口有一变戏法之人，进行的表演正是大变活人，而且招牌上写的就是“东土大唐、幻术世家”。

意思是，若论幻术，东土大唐已是世家，何必前往西方呢？前往西方不是求幻，而是求真。所以九宫说，修法不同于变戏法，重要的是内心。这一句话，正是点出了玄奘之遇红孩儿，外境所遇，变化所行，考验的岂不就是内心嘛！

玄奘一路总是在说补妆，意思也在这里。很多人也猜测所谓表演、补妆，说的是周星驰在说演员，未必不是，但是我更喜欢另一层的解读，出自佛家的一个说法。在佛家，佛祖出世，本就是为了示现。

什么是示现？

以佛身而经历众生的烦恼，这就是示现。明明可以避免，却选择与众生无别同受，唯此才是度化众生。在同样的烦恼之中，开出解脱之途，才是真的修行之路。

玄奘一路所谓的表演，就是做众生，以一个普通人的存在而实践正行，是佛在人间。如果在人间的是佛，那众生就没有出路。因为众生不会如来神掌，众生没有齐天大圣的神通法力，众生只是众生。如果不能以众生的身份给众生以一条出路，那就不是佛的度化，而是妖邪。

玄奘为什么总是在要补妆，因为每当这时候，都是他以凡人之身解决不了的时候，面临的生死之危。演不下去了，就要动用如来神掌了。所以一次是他一举手，天空降落光芒，猴子以为他真的要使出如来神掌了。一次是他被侍卫推出去要砍头，说要补妆表演，进入小屋子，猴子就让他使如来神掌。

什么是使如来神掌？就是以佛境界，镇压一切。佛境界可以镇压自己，但不可以镇压他人。以善欺人，仍是欺人，不是善。所以当时玄奘其实是使不出如来神掌的，因为如来神掌，只能打自己，不能打人。至于后来为什么可以用如来神掌镇压九宫，这就跟九宫的身份设定代表的象征有关了。

九宫的身份，倒是一开场就有所提示，她在马车上摸着玄奘说，法师可是心里有事，法师心里装着一个人，朝思暮想，念念不忘。说的就是另一回事了，也是九宫安排的另一个妖怪——白骨精了，此处可以暂时按下不表。

九宫在此强调的一点，一个人若是不忠于自己的内心，那就是伪善。这句话颇有意思，乍一听是十分有道理的。但这句话的问题在于，什么才是人的内心？所谓的随心随性，是如红孩儿这般吗？我要你怎么样你就要就怎么样？

我想怎么样就怎么样，需要注意的是不要跟从欲望；到了我要你怎么样就怎么样，那已经是面对外在了。强迫他人满足自己，可就是任性自私了。这样也算是内心吗？这样的内心，也需要忠于吗？

红孩儿代表的内心，恰恰是无内心，只是受到刺激展现的反应，内里不过是一片任性自私而已。这不仅仅只是红孩儿，更是玄奘。所以才演化为他和猴子的一场决裂。为什么说伏妖篇的本质，是收伏三个徒弟，而不是九宫手下的三妖，此处也有一个明证。每一次遇见外在的妖物之后，影片的情节都转而描述师徒之间的矛盾冲突，此即明证。

世上的任何所遇，到最后都不过是转化为自身内在的考验。妖由人兴，总是自作，意思是世上并无妖孽，是人受到了外在的触动扰乱，自生妖乱。

玄奘的自乱，其实并不是从遇见红孩儿开始的，而是起自于他一直以来对猴子的态度。只是在遇上了红孩儿这个契机，所以爆发了出来。什么是法师的招牌？为什么九宫说玄奘的招牌烂到词穷？

招牌就是表明自身身份的东西。玄奘的招牌是什么？驱魔人，即是大乘佛法弟子。招牌为什么坏了？这一路上，不管是之前的蜘蛛精还是此时遇见的红孩儿，玄奘都知道对方是妖物。但是他要的是度化，而不是杀灭。不过前提是先能保住自己的命，这就需要得到三个徒弟的配合，只是没想到却被悟空给耍了。不仅没有好好的度化妖物，反而是给了国王几嘴巴。若要度化，就得好好来，给一国之君几个大嘴巴，算是怎么回事？

一切都是猴子闹出来的，但原因却是猴子在报复玄奘的所作所为，逮着机会将一直以来所承受的还了回去。而且猴子说的道理十分正确，己所不欲，勿施于人。

这是孔子的名言，实在是千古的经典。从这句话，可以解开正行的另一个维度，那就是人无法自证正确，所以无法自己判断行为是的正确，尤其是当你的行为作用于他人的时候。孔子的这句话的高明之处，就在于不强调所谓的本心之善，杜绝了所有在善的名义之下，所行的恶事。

一个母亲打了孩子，然后对孩子说，我这是为你好。我们并不否认出发点是好的，但对孩子的暴力，就因此也是好的吗？将之放大来说，一个人只要心地是为了对方好的，就可以做自己想做的一切吗？只要心里认定了某种信念，难道抱着炸弹去炸人，也是好的嘛？只因为有一个名义在？

孔子一句话，破掉了所有的虚妄！我是为你好，所以我可以对你为所欲为；我是善良的，所以请不要计较我的行为；我是聆听着上天神灵的声音的，所以我做的一切都是对的；我是遵循着古圣先贤的道理而为的……不要站在施与者的角度自我肯定，不放作为承受者来体验试试，究竟到底是好是坏。一个人容易被自我欺骗而敢于去做自命正确的事，却不明白自己所做的事，对方将会承受什么。这是自暗之途。儒家仁者的光明，就在由忠而及于恕道！

一个人容易愚蠢，两个人可得光明！

猴子用这句话教训的就是自以为正确的玄奘。猴子说，师父你不要说为我好，我就让你试试什么叫没尊严。看看你到底让我承受了什么！

猴子代表的就是人的情感和情绪、脾气。为什么玄奘叫他臭猴子，因为人的情绪脾气往往是冲动的、易怒的、暴躁的，所以总有臭脾气、情绪过激、冲动的说法。情绪不是本心，但往往取代本心指挥自己的行为，这就是为什么孙悟空使用了听话符，控制了玄奘。

人总会爆发脾气，然后又埋怨自己的脾气不好，为自己冲动的行为而后悔。冲动，是因为人遭遇外境，只有反应。玄奘没有情绪吗？当然有。面对九宫真人故意如此之假的法术，面对窃代国王的妖物，面对一张口就要杀死自己的命令，他能没有情绪吗？

之前说了，西游的表演，是佛的示现。众生有的问题和烦恼，玄奘都会有，只是用师徒四人的互动，来体现了本心、情绪、欲望和理智之间的相互较劲。玄奘管理徒弟的过程，就是人面对各种遭遇，情绪、欲望、和理智不断作乱和躁动的过程。

在这比丘国面对红孩儿，其实就是玄奘面对情绪冲动的自己，为什么红孩儿是这样的形象？对应的就是情绪如火、冲动暴躁、自大无敬。所以要制服红孩儿，靠的不是猴子，猴子只能打败他。让一种情绪，打败另一种情绪。唯一能够让情绪冷静下来的，是理性，表现为沙僧喷出的水。

一个人冲动了，就面红耳热！这是红孩儿，也是每一个怒火攻心的人，此时需要的是来一盆凉水从头浇到底，好好冷静一下。

怒者上奴下心，心成了情绪的奴隶啊！

玄奘是如何克制自己的？是跪地求饶。情绪是冲动，最是欺硬怕软，其实就是和情绪好好沟通。人在情绪之中，为何还能软下来？是理性的作用。影片之中，表现的是看穿这一点的是沙僧，可见是理性明白玄奘，也就是玄奘正以理性克制情绪。

理性不是本我，而是看清楚了利害关系，是虚与委蛇。所以玄奘说，我本是为你好，猴子就软了。这是情感的弱点。就好像被打骂的孩子，哪怕被欺负得愤怒滔天，只要爸妈流着眼泪说一句，其实我是为你好啊，立即就软了。

猴子为什么拒绝在人前跳舞？情不是爱，是面对对象才发生的。但爱是大爱，是面对所有人的。猴子跳舞，意味着他代表是当初的段小姐，是玄奘自己的情。

挽救招牌，是表明自己仍是要度化，刚才虽然被刺激得冲动了点，但自己真的是要驱魔啊！所谓比命重要，是表示杀身成仁，正行所至，不避生死；所谓圈子里没法混，是说明如果不这么做，他也就不是大乘佛法的弟子了。

若我已不是我，那活着的是谁呢？玄奘之必然在此。

红孩儿被收的过程，斗法精彩，是视觉奇观。猴子一棒撑起王宫屋顶、以及整座王城拔地而起，像极了以大日如来为中心的金刚和胎藏两部曼荼罗，功德圆满，智慧具足。焰中金刚杵，降伏一切魔。最终以火降火，代表猴子和红孩儿是相同的，不同在于是金刚智慧火焰，降伏烦恼之火。这一点如本身比丘国王城的布置，可见的是象头人身的塑像，这是象神，代笔的正是智慧。

妖物被伏，现出了真国王。可知情绪之假，遮蔽心王；情绪既收，本心自显。为什么是国王？因为真正做主的，就是内心。但情绪虽然被镇压，真正可去吗？听见后面的“赶走唐僧，保卫爱情”的话就知道。

人的情绪就如那后宫佳丽三千，虽名为佳丽，但其实丑陋无比，力量之大，早餐都能吃一头牛。佳丽三千，正是情绪三千，正是三千烦恼。所谓爱情，果然是爱情吗？不过以情为名，实己之私罢了。

但虽是如此，丑陋之中，仍有美女；烦恼之中，还存小善。

在《西游记》原著之中，比丘国出现是在第七十八回“比丘怜子遣阴神,金殿识魔谈道德”。书中比丘怜子，是唐僧爱惜被国王抓去作药引的孩子，伏妖篇为何用比丘国，应该是比喻正行当以赤子无染之心而起吧。