孔孟教人做君子，但一般人就有个疑惑，为什么世上的君子那么少呢？孟子举了个例子，很好的回答了这个问题。

孟子曰：“牛山之木尝美矣，以其郊于大国也，斧斤伐之，可以为美乎？是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉；牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也。人见其濯濯也。以为未尝有材焉，此岂山之性哉？”

牛山上原是林木茂盛，鸟语花香，但因为处于大国首都的郊区，城里的人天天上山砍柴、伐木，没过多久，牛山的树木就被砍光了。虽然如此，在黄昏夜间，雨露滋润，还是有嫩芽细叶生长出来。但是，一旦天亮，又有牧羊人带着牛羊上山，把这些嫩芽细叶啃个精光。久而之久，牛山就光秃秃的，好像从来没有草木存在过一样。这是山的本性吗？当然不是。

笔者所在的南国城市，二十年前小树林、小池塘随处可见，后来，大楼多了，水塘没了，小树林也没了，初来乍到的人，还以为本来如此。

“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”

人性也一样，难道人没有仁义之心吗？有些人之所以丧失了良心，也就像刀斧对付树木一样，天天去砍伐他，还能保持茂盛吗？

“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希；则其旦昼之所为，有梏亡之矣。梏之反复，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉，是岂人之情也哉？”

这样一个不善的人，经过夜间的休息，清晨的时候出现了清明之气，他的好恶也与一般人有了一点点的相近，但是，他白天的所作所为又把这一点点的清明之气压制消灭了。反反复复如此，他的清明之气无法保存。此气无法保存，他就离禽兽不远了。人人见他像个禽兽，以为他从来没有过向善的念头，这难道是他天生如此吗？

孟子对人心真的是十分的了解，他的话放在今天也一点不过时。我们现代人，天天奔波于利禄之途，焦头烂额，不免为了一点利益罔顾良心道德，甚至铤而走险。但是，总有那么几个夜晚，回想自己的所作所为，心想为什么那么辛苦呢，为什么为了多赚一点钱违背做人的初衷呢？下决心明天开始努力工作，好好做人，绝不投机取巧。但第二天早上，重新投入名利场，又精神焕发，把昨晚想的忘的一干二净。

“故苟得其养，无物不长，苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡。出入无时，莫知其乡（向）。惟心之谓与。”

所以，如果能得到滋养，什么东西都可以生长，如果失去滋养，没有东西不消亡。

人的向善之心，就像牛山上的嫩芽细叶每天在生长一样，如果能得到雨露滋养，就会渐渐长成一片森林，但是得不到滋养，又有斧头砍伐它，牛羊啃食它，内存的向善的念头都会慢慢失去，从而使人像禽兽一样。

孔子说：“（良心这个东西），你把握它，它就存在，你放弃它，它就消失。它在你的身体里面出出入入，没有别人知道它的方向。”这大概说的就是心的特色吧。

孟子引用孔子的这句话，非常经典的说明了为善在于自己，你愿意把内在的向善之心存养扩充，你就会成长为善人君子，如果你对其视而不见，别人也没有办法。孔孟强调个人是为善去恶的主体，不必依赖神灵或他人，孔子的这句话表达得非常到位了。

孟子的这一大段话可以看出来，孟子把人界定为道德的人，一个人具有起码的道德底限才是人。道德是人与人之间适当关系的体现，一个人单独生存谈不上道德。比如鲁滨逊漂流到荒岛，岛上并无居民，他一个人生活就无道德的问题，只有生存的问题。但只要存在着两个人，就发生了道德问题，道德是维系社会和谐、稳定的基石。在儒家看来，道德的基石就是孝悌忠信、礼义廉耻，中国传统社会就是建基于此。当代儒家的作用，就是在传统文化的信仰中，能够转化出适合当代工商业社会所需要的价值体系、道德观念。

说到善，就有恶，人性虽然向善，但是向善之心经常被贪婪、嫉妒、傲慢所断灭，贪婪、嫉妒、傲慢是不是人本性所具有的呢？当然不是；人是不是天生有着做恶的心呢，当然也不是；不会有人天生存有害人的念头，如有，那真就禽兽不如了。贪婪、嫉妒、傲慢还是出于对功名利禄的执着，一执着就犯贱了。所以，世界各大文明宗派，都强调对物欲的克制，一旦物欲主宰了你的心灵，烦恼、痛苦、焦虑，就如影随形，终生不得解脱。