佛家讲生老病死苦，认为人生皆苦，没有不是苦的。人一生都是苦，小孩一生下来就哭，哭就是因为生下来的时候苦。实际婴儿刚生下来哭并不是因为苦，他跟大人不一样，大人一哭是悲哀，小孩子哭可不是悲痛。生的时候很苦，胎儿从子宫里出来，子宫一收缩，一挤，人都有点变形了，非常苦。所以，佛家就讲生下来第一声就大哭，这叫生苦。老了苦，病了更苦，死的时候跟乌龟脱壳一样，苦得不得了。生老病死，没有一个不是苦的。苦恼的事也是苦，八苦还有“怨憎会苦”，两人不和谐，相互讨厌，却经常碰面，是个苦；有“求不得苦”，想要的来不了；有“爱别离苦”，喜欢他，却离开了。这都是苦。为什么？因为有了个我在里边。
佛家完全从自己一个人出发，认为每个人都是独立的。过去不懂得人的本质是在社会联系当中实现的，以为任何一个人都是孤立的生命。这些孤立的生命，只要不能固定住，就要变化，一变化就是个烦恼，就是个苦，最后得死。它这么讲就脱离实际了，没有站在实际的层次上讲，人不可能不死。实际的东西能有不变的吗？宇宙里就没有不变的东西。在理想里可以有个不变的，意识里可想一个不变的，但客观不存在。过去就把意识里想象的东西当成真的。佛家是从这个基点上立论的。
前面讲了佛家把什么叫我执。如果从“我”的角度看问题，就是主观见解。任何主观见解都不对，因为有了“我”。根据“我”而来的看法称为“我见”，有了我见就不符合事物的规律，不正确，就成为“邪见”。这样，宇宙里就没有真东西了。“人我见”是不正确的；“法我见”，执着一个法，也是错的。所以佛家就提出两个办法来解决这个问题，提出“人我空”来对治人我见；提出“法我空”，来对治法我见。人我空解决小乘问题；法我空解决二乘问题。人我空、法我空都没有了，佛家就说由于还有“见惑”或“思惑”，你的看法也还是错。当你眼耳鼻舌身感觉到一个东西，脑子有一种想法，这都是个惑，也是个错的东西，它影响你前进。修道时应该是视而不见，看了以后脑子不去联想。
比如你看见这个粉笔，看见就看见了。一看见粉笔就联想：这是谁的？干什么用的？这么一想，就错了。这个问题他们讲对了一部分。在练功时就应该是有什么反映什么，要求不联想。但在日常生活当中，比如，要用这个粉笔，如果你不了解不认识它，怎么用它？佛家要把“想”全断掉这一点就不对了。只要一想就错了，那怎么才叫对呢？
他们讲你要修炼，等修炼到那个程度，你就可以不想而知。那就是有了超常智能，能正确反映事物的全部内容，一碰到事物就能知道怎么回事情。（这叫“实象思维”将来讲超常智能、讲混元整体理论的意识论时要讲到思维结构层次里有个实象思维，也叫超逻辑思维。）但是，一接触到事物就立即能清清楚楚地认识它，一般人是做不到的。佛家说当你还没达到那个境界时都是错的，即便是见惑、思惑没有了，二乘的法我执也没有了，里边还有问题，不过就不属于执着的问题了。
那就是对有些问题还不明了，对真理不明了，叫“无明”。比如说“不要去想怎么能知道？”这个提法本身是无明，因为你不明白它。佛家讲的这些道理有的讲得很深，讲思想意识方法里边的东西比现在心理学不知深了几个层次。所以佛家的理论，很多人一听一看就觉得都对呀，进去了就不好出来。你提一个问题，它就说你无明，你不明白。
