万物生于道，而成于无为——无为而无不为。这正是《道德经》中所阐述的观点之一。我们作为后学，应该如何理解这段哲言呢？
要理解这段哲言，先得理解“无为而无不为”的内涵；而若要理解“无为而无不为”，就先得理解“无为”的精髓之所在。那我们应该怎样认识无为呢？难道无为就是什么都不做吗？其实，这是一种错误的理解。无为有三方面的涵义：一、德化万物，指不去直接干预；二、不妄为，指在必要的情况下，引导万物步入正轨；三、无伪即不伪为，这其实是变相的有为。这里的“为”通“伪”。其暗含的逻辑是：无伪——不伪为——无不为——有为。
那么，在现实生活中有哪些可以借鉴的事物呢？第一种情况，就好像道生育万物，却不去直接干预万物的运行。第二种情况，就像我们的父母，尽管养育了我们，却不要求我们完全听从他们。只要我们做得正确，父母就会支持；假如我们做得不正确，父母就会帮助我们纠正。第三种情况，就如教导我们认认真真做人、踏踏实实处世。假如我们在人生的道路上，能从现实出发，一步一个脚印，从天真的无伪到理性的不妄为，就会得出无不为的理想结果——有为。这是一个辩证发展的过程，也是“无为而无不为”的真正内涵。
人生于天地之间，要想成就一番事业，首先得从无伪做起。因为只有无伪的人，才能真心清静。只有真心清静，才能看清事物的真相，才能调节自身的和谐。也只有先把自身调节好了，通过学习，达到不妄为的境界，才有能力进一步调节自身与他人、与社会、与自然的和谐。那么什么是清静呢？清静者，清除心灵和思想上不切实际的贪嗔痴爱、奸盗邪淫等妄念，静守先天真善洁美、纯正朴实的本性。由身静、心静而达到意静。只有达到意静的人，才能达到无为的境界，才能看淡功名利禄，才是真正的奉献者。
人的欲望是无止境的。对于一个贪婪的人来说，即使把整个世界交给他，也不一定能够满足他。然而，对于一位乐于奉献的人来说，不但与人无争、与世无争，而且还会向他人和社会献爱心。只要人人都能达到这种无为的境界，都来献爱心，那么，整个社会自然就会清静而和谐。古今中外的很多名著，其中心思想都是提倡奉献的。人类提倡奉献，是为了实现德化众生，并最终达到世界大同的目的。大同世界是人类向往已久的最理想的社会形态。人们设想，在大同世界里，社会生产力高度发达，物产非常丰富，人们的生活多彩多姿，人们都能够自觉地、尽心尽力地为社会做贡献。充分体现着人人为我、我为人人的社会秩序。在这样的社会里，尊老爱幼，提倡道德，按需分配；没有法律，没有货币，不分种族，没有国界，少有所依、老有所养、人人平等。
宗教，是一种超科学的社会形态。在现实生活中，由于受到科技水平的限制，存在一些用当时的科学理论解释不了但又客观存在的事实。只有用较为抽象的概念，才能够较为全面地表达其内涵。道教所信仰的道和在实践过程中所提倡的无为思想，正是如此，并有着不可取代的价值。
在现实生活中，我们既应有为了生存所必须的无伪，同时也应有提倡和谐、不损害他人利益所必要的无为。无为中包含着无伪，无伪中体现着无为。两者相辅相成、相互依存，才能成就一切。这恰恰验证了“无为而无不为”思想的正确性。
