圣人病病，是以不病

2017-10-11 洪涛读经 新国学新儒家

第七十一讲 圣人病病，是以不病

窦洪涛

2017年8月29日

亲爱的同学们晚上好！今天你的心情还好吗？

洪涛老师今天一天都在接待来自宜兴的朋友，好像很累，回到家躺一会儿吧，然后再回忆这几天我们讲的内容，我就写了一首诗：叫一饮而尽的苦酒,对这几天我们讲《道德经》的一点感悟。

一饮而尽的苦酒

一饮而尽的都是智慧的苦酒

一饮而尽的都是聪明的眼泪

一饮而尽的都是以爱的名义造孽的伤害之胆汁

痛定思痛之后，

我们剩下的唯有智慧的轻灵，

唯有聪明的虚无，

唯有真爱的云淡风轻。

你的虚静还在吗

你的笃定还在吗

你的初心还在吗

你的无心之爱何时没有生意一样的量入与取出

星星眨眼的声音，

月亮微笑的声音，

种子发芽的声音，

做梦的声音，

无声的声音，

可都还在

——都还好吗？

上一章我们讲的是：圣人的行头，披褐怀玉，给大家留的作业是：为什么真正有道行的人都要深藏不漏，他真正的深意是什么？其实不管作业做没有做，我相信在听课的过程当中你已经有了自己的思考，那么如何才能做到深藏不露呢？老子在这一章里告诉我们答案，而答案其实很简单，还是无为。

我们今天讲述第七十一讲：圣人病病，是以不病。

第一：我们今天重要讲的深藏不露的前提条件是什么，为什么做到知不知就可以做到深藏不露了呢；二，如何才能做到深藏不露，老子为什么说病病才可以做到不病，这是我今天要讲的两个问题。

知不知，尚；不知知，病。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

现在大部分都是这样解释：知道自己不知道这才是高明的，不知：不知道却以为自己知道，这就是有病了。正是因为圣人每天把自己的这些毛病当成毛病，所以他自然就会化解，最终就没有毛病。从常人的智慧，从汉字演变一知半解的，甚至对老子以前理解的不够通达上来讲，这样理解是没有错误的，而且我们真的这样理解了也可以。我们经常说人生的几个阶段，不知道自己不知道；知道自己不知道；知道自己知道；不知道自己知道；最后知道自己不知道自己知道。最后还是那一句话，就像我刚才写的诗一样，一饮而尽的都是智慧的苦酒，聪明的眼泪，以爱的名义来造孽，饮下的是呕心沥血的那种胆汁。

这样我们就知道：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。我们昨天给大家讲过，天之道不可达于知，故无知；道可道，非常道。道就是大，我们不可能把全道知道，所以天的这个大道不可达于知，所以我们没有我执，那就是《金刚经》上讲得：无人相，无我相，无众生相，无寿者相。而为什么人之道不可同于天，所有的聪明乃至所认为的智慧，都是经验论，都是学来的听来的，不是你感悟大道得来的，所以，才有我们的聪明、智慧、经验，才有了我们想当然的那些办法。

本章接着讲天人两道，人天相知，天道和人道，它是两个道，就像天之道，损有余而补不足；人之道则不然，损不足以奉有余，所以我们如果不能够虚极静笃地去感悟大道的话，只能在我们的经验论里，用我们老家的话就是打转转，这叫天人两道。但是两道，我们有没有办法去知天道，人和天可以相知，所以现在我们哲学称之为认知论，而流俗的认知论认为人可以认识并且理解自然，我们人可以理解自然，认识自然。所以人类对自然有很多种描述，而且自信地认为，最终几乎接近于甚至完全吻合天之道，但是在老子看来，这是一件无望并且是徒劳的事情。人可以说的、可以描述的只是人之道，就是说那是我们的看法，而不是天之道，所以我们无论如何去改进修辞方法，也不过是语言文字游戏之内自己认为的真理。不过是这个真是真的，或者是那个是假的，或者这个是假的，那个是真的，但是这都不是天之道，而是各人各说自己的话。既然各人说各人的话，于是纷端迭起、争论喋喋不休，公说公有理婆说婆有理。而且从他们自己的角度上来讲，都是有理的。于是老子认为：这就叫做有病，而一个有病的人怎么有可能去符合天道，一个有病的人怎么会不争论。郭德纲有个相声：见了一个和尚就告诉他，你有病啊，这个郭德纲说你有药吗？然后两个人就打起来了。

其实老子告诉我们：即使知道自己知道的东西哪怕是对的，都是不完整的，都是不全面的，因为道可道非常道，那么我们就不去表现，而不去表现我们就可以披褐怀玉，腰里踹着宝贝，但是我外面穿的是老百姓的衣服，这个是昨天给他大家讲明白的。但是，今天告诉我们当代的人如何才能不病，我还是从低端来讲，到最后给大家稍微的往上讲一点，让大家去感悟。

我们进入经文：知不知，尚；不知知，病。一个人经过很多的实践经验，就有了自己对这个社会的认知，但这个认知是片面的，这叫智；而不知就是没有我见，就是无言耳鼻舌身意，无色声香味触法而已，你这时候就接近于天道，这是上道。上是大的意思，高的意思，这是高大上的道。而本来我们是不知道的，这叫不知，因为大道我们无法知，只能知道一部分，可是我们认为这一部分就是全部，这就变成我们的聪明，变成我们的智慧，这就叫做病。从字面上讲，我们完全可以这样理解，知道了我们不要自满，不要认为自己真的就知道了，这才是最高境界。其实，很多人也这样，道家的修养就非常重视深藏不露，只是大家听完以后往往怀疑，有的人不说出来，有的人说出来，深藏不露是对精英讲和有才能的人来讲的。有才能不露，这才叫高明，有才能露了总会让别人抓住把柄，因为一等于加一，如果你得到的是板砖，敢把你挂在墙上。有了才能不露，不就等于没有才能吗？这句话听起来很有道理，但实际上是不了解易经的思维。

第一，深藏不露者不是没有才能的人，没有才能的人不需要深藏不露，而且比如一个人刚大学毕业，就昨天讲的投简历找工作，他不把自己美化一下，不显摆一下，获得的三好学生、优秀班干部，获得什么几届奖学金，和七八个十来个人合作拍了小片子，在学校团委组织的活动里面还获了什么小奖，不显摆显摆哪个单位会录用？我们就知道因为大学毕业生他没有多少真正属于他自己的成绩，所以他要显摆，而真正有能力人不会显摆，因为这些人即便显露也就那么一点点，深藏不露跟没有才能的人一点关系都没有，深藏不露的先决条件就是一定要有才能，而且才能还真的不小。例如，出门要带好钱，就表示钱包里有不少钱，如果一共就四块钱，上市里一趟，如果坐K系列的空调公交车一趟就没有了，结果坐普通公交中间再倒车，就没钱了。一共就四块钱，在手上攥着都没问题，丢来丢去就四个钢镚，没人抢，可是一看钱包这么鼓鼓囊囊的，小偷就惦记。所以没有才能或者才能很小，根本不要去想深藏不露，贻笑大方，三百块钱买的一个钱包里面一共就十块钱，现在人不都这样吗？第二，人家记住了你，就会想办法打听你的底细；第三，一打听，这小子这么厉害，就会联合起来把你排挤出去；第四，曲高和寡，没有人听得懂，大家最后会认为你是疯子。这样大家才知道，以后凡是听到道就会笑的人，不要理他是最好的，你理他完全白费力气。为什么我们小的时候见了谁都炫耀，见了谁都给人背诵唐诗，不背家长就会说，孩子来背首唐诗，翻来覆去不是《春晓》就是《静夜思》或者《咏鹅》，A场合、B场合、C场合都得显摆显摆，你看我们儿子多聪明，三岁就会背三首唐诗了，因为充其量他就三首。

易经中有两个卦：乾卦和坤卦。乾卦叫初九，爻辞四个字儿，潜龙勿用，意思是说就算是一条龙，但是没有上天以前在地上随时都可以受到各种打击，所以潜伏在那里叫潜龙。勿用：不要乱动，一动就是不利的，你一出头，那叫惕龙，要警惕，不警惕又把你揍进去了。有朝一日积蓄了相当大的能量，碰到最好的机会一飞冲天，飞龙在天，神龙见首不见尾，没有人拿他有办法，他就尽量地飞，不用顾虑。

那坤卦呢？叫初六爻，爻辞是履霜，坚冰至，当你踩到霜的时候要联想到现在有霜了，今年的冬天会很冷，赶快去买件羽绒服，现在还便宜，再过段时间就贵了，在没涨价以前先买件好的放橱子里，有备无患。

我们为什么要守愚如愚，就是守认愚蠢，真的像很愚蠢一样，叫守愚如愚。为什么要道隐无名？为什么要已知为不知？不是以一知半解而已为知，要已知为不知，就是因为你的知识范围广了，永远谦虚的人才能够获得更多的东西，才能够获得更多的机会。中国人见面老是让对方先说，自己不说，官场就是会议桌，年轻人要先说话，因为他的资历太浅，但是年轻人要是上来第一个发言就有问题了，但是你要让德高望重的先说，德高望重的最后推来推去说，小伙子你年轻有话大胆地讲，年轻人也说我斗胆讲一下，请大家不吝指正，这样说就没错。这是中国人的一阴一阳之谓道，这是中国人的本事，这是中国人的能力，这是中国人的能耐。因为什么年轻人先说的？推演一下，为什么叫官场是会议桌？先说话的人最吃亏，先说的把所知道的都说出来了，人家本来不知道，听懂了，后说的本来缺的还没想到的让先说的给补齐了。最后，先说的人不知道的后说的都知道了。而先说的，来的时候这么多，走的时候还这么多，毫无所得，而聪明的人会说我的想法不够完备，而那小子讲的也不完美，但是他有可取之处，他说了二十句话就一句有可取之处其他十九句没听见，我只把这一句吸收过来就行了，我这个方案就完美了。所以真正得道的人能不说就不说，眼观六路耳听八方你就会得到很多东西，所以要深藏不露。道行高的人才可以深藏不露，但年轻人，领导都让你说了，你说你敢不说吗？你只能露了，因为你露了也就那些。

老子说的非常妙。知，不知，此二者同，出而异名；同，谓之玄，玄之又玄；和同谓之玄完全两个概念。所以《道德经》第一章百分之八九十的人标点符号都错了，那么以后的《道德经》它怎么吃，吃多少遍都吃得稀里糊涂。我说男人和女人是一样的，这就叫玄同。说男的就是男的，女的就是女的，女的有这些指标那些指标，男的有指标吗？你看表面上看是异议，根本就不一样。男的就是男的，女的就是女的嘛，但是老子说男的就是女的，女的就是男的，这叫玄，因为是同，看起来怎么不一样？但是说这是相同的，男人的心和女人的心真一点没有本质区别。所以，这里知不知，从知道自己有智慧到最后修道修德，到变成了天人相应，最后变成了天知，把人道变成了天道，这叫尚。而不知最后，我们生下来以后很聪明的，道不远人，叫先天具足的，但是最后因为经验、因为种种知识把自己弄得很有智慧的样子，这就是病了。

孔子也说过一句话：知之为知知，不知为不知，是知也。绝大数专家再怎么解释，和老子这个解释也是一样的，而且还拿老子和孔子做对比，你看他说的是一样的吧，老子孔子是老师吧。解词绝对不是这么简单，这么解也很好，好在什么地方呢？他对最普通人讲的要老实，态度要老实，知道就是知道，不知道就是不知道，要不我怎么教你啊？你想老子孔子会讲这样的话吗？人要诚实，孔子讲的是诚实吗？我说孔子是讲最重要的，老子讲根本重要的。一个人要诚实，知道就知道，不知道就是不知道，这连最普通的都是做人的本分。孔子给中人讲的也绝对不是讲知之为知之，不知为不知，是知也。什么意思？是这件事该让这个人知道了想办法让他知道，因为他应该知道，而不该他知道的，你就不要让他知道。这个为就是作为，就是你要想办法要造一个势，要创造一个条件，创造一个机会，你让他知道，这才叫智慧。有人说这是愚民政策。我只说一个例子你就恍然大悟了：比如两口子吵架打仗，该让儿子知道吗？不该让他知道就不要让他知道，知道了以后学习成绩一落千丈。开始不这样，傻妈妈们哭的刘备似地问：儿子，我和你爸爸打仗了，你向着谁啊？这种情况就算是下矣，就是智慧境界下等的。不要给他讲，你再给他讲总裁妈妈吗，你再讲《道德经》吗？你讲了没用，根本不用给他讲，不该儿子知道的都让他知道了。因为那是课堂，不是下班聊天，聊天我给你讲的很形象，所以我们多少人都从字面上讲，我们多少人都不知道道了，根本不知道，或者知道那么一点点就认为自己都知道了，然后逮着机会就吹，抓住机会就宣扬，逮着人就说自己有好多愿意给人家分享。现在天天讲分享，你说哪一个所谓的分享不是作弄人忽悠人买东西的、卖药的、卖理财的、卖保险的。分享这个词在老子这里很讨厌。

可是，美言可以市尊，美行可以加人，可以，没问题。但是老子对精英人讲：你以智治国，贼。国家不以智治国，以天道来治国，那才是国家的福气，否则就是病态，就是变态。

今天看到一个消息说四川省和山东省又开始对环保督查。这条街一个饭店都不能再开了，这么大的动作是一个星期以前才定下来的吗？那为什么让人家弄个门头呢？弄个门头三天拆了，而且两口子还抱着孩子就在那儿看。那个牌子加上人工也得值一千块钱吧，只开了三天店就拆了，这叫什么？说白了叫病。现在四川省下文件了，杜绝一刀切，山东省紧随其后。老子说不知知，病。都以领导的政绩来转，都以领导的一拍脑门的思想来转，这是我们国家老大说的吗？老大一定不会这么说的，但底下的怎么办？那就太多了，是拆一个还是留两个不好定夺，那就索性都拆了，谁也说不上什么了。可是人家刚刚开业才三天就给拆了，在十几天前人家办证的时候怎么不告诉他？知道一星半点儿自以为是、到处炫耀，老子所指的这种病在现代的社会里随处可见，俯拾即是，我们当然应该引以为戒。

老子接着说圣人不病，以其病病，圣人当然不会有这种毛病，为什么？他以其病病，以其病病是什么意思呢？圣人之所以被我们尊崇为圣人，是因为他不求人知，他不觉得自己了不起，他腰里即便有多好的宝贝，他也会和老百姓一样的穿着打扮。他的行头和老百姓是一样的，否则我们谁也不接近他，我们认为他是怪物，同时他也不随时教训人家，也不给人家到处分享，很谦虚，很礼让，很处下，很谦卑，所以他没有这个毛病。以其病病，第一个病是名词的意动用法，以之为病，以病为病，因为他把病当病了，所以他就没病，而我们不把病当病我们就有病了。

第一要知道这是病，但是一般人不知道这是病，认为是最好的机会，这是最后一波红利了，这是最后一波财富了，那么这波所谓的财富我们抓不住，我们就死去了，我们就跳楼，摸电门，卧轨，还是喝药，还是把头放门缝里让儿子咣当一下子用门把头给挤掉，不可能吧？你想想就可笑。所以在他们的头脑里，这最后一波财富再抓不住穷死活该，全天下的人没有同情的，不都是这样的吗？所以，第一要知道这是病，但一般人不知道这是病，反而认为这是最好的机会；第二，知道这种病要去掉才会没有病；第三，要知道，把这个病去掉才不会跟一般人一样，才能让自己没有这种通病。通病是什么？通病就是通常大家都有的病，当这些都没有了，我们会发现越来越寂寞，古来圣贤皆寂寞，惟有饮者留其名，五花马，千金裘，呼儿将出换美酒，与尔同销万古愁。古来圣贤皆寂寞，不寂寞你就不要装圣人，因为永远是只有少数人认识你就够了，一般人为什么达不到这种境界、忍受不了这种寂寞，所以，我们的老子是寂寞的，但是他不孤独，因为他与道为伍、拥道入怀，他的心灵是虚空的，是笃定的，是淡然的，是坚强的，是任性的。

越是普遍知道的道理越不珍贵，这个道理有待大家去想。我每次都举这个例子，说观音菩萨的法器很厉害，她杨柳枝一洒，叫遍洒甘露，所有人都到西方极乐世界去了，普度众生了，可她不这样，她要大家自己去修，修多少算多少，走多少算多少，得多少算多少，你能过去就好，过不去自作自受，因为人要靠自己，不能靠外力。靠外力得到东西都不是你的，所以授之以鱼不如授之以渔，所以我们教育孩子，我们教育学生，我们教育员工，我们要渡化众生，给你的所有方法都未必适合你，但是告诉大家自化就可以了，行不言之教，处无为之事。跟着他本性，你做出来的榜样和范儿，你一呼而应者云集。最后大家都跟着你走，如此而已，这就叫建国君民，教学为先，君子要的是化民成俗，先从自己开始学，开始学了就要修，修了才能得。

夫唯病病，是以不病，就是因为圣人知道只有绝圣弃智，绝人弃义，绝巧弃利，而不能以自己的经验、智慧、想当然拍脑门儿来治理国家，去带兵打仗。因为他把病当病，所以他才不病，所有的经典都是这样的，其实，把这句去掉行吗？去掉就没意思了，意思已经说明白了。但是老子不，最后的结论是，只有以病为病才可能没有病。很奇怪，孔子是礼的专家，照理说他进入太庙，应该以专家的姿态指点这个不对那个不符合，那才叫专家，而孔子没有，每次进太庙都问礼。就是因为他要印证自己的记忆是否有差错；他要印证现在是不是人家改的自己已经不知道了；他要印证一个人是不是真懂得礼的真谛了。就是因为圣人把这种毛病了解的很透彻，而且去彻底地改变，所以他才没有这个毛病，也才能够避免自己再犯这种毛病；所以，正是因为圣人知道这种毛病的危害才能不得这种毛病。但这种毛病对我们常人来讲，实在是太普遍了，所以人非圣贤的普通人，我们如何才能做到不病呢？其实一般人根本做不到，真的做不到；有人说他做到了，那他不是一般人，但是老子告诉我们，做不到很正常，一般人都做不到，那么我们不要放弃尽可能朝着这个方向走，道是不可知的，随他说知道不知道。如果说他知道，最后就是不知道。易经凡是说自己懂的，他都不懂，就这么简单。易经读了好几百遍了，如果有人说问我就问对人了，那么问他一定问错了，所以我们要求道，要认道，要行道，以无知入道，以无名为体。

今天科学证明出来的一些事情，对道可道非常道有进一步的阐述，就是我们一般人总是认为，比如科学，当我们知道的越来越多的时候，是不是我们未知的部分就会越来越少呢？那一定是这样的，反正这东西就这么多，我知道越多，那么我不知道的就应该越来越少啊。错了，恰恰相反，当我们对这个事情不太了解的时候，我们以为全知道了，可是我们知道的越多，我们才知道，不知道东西更多，这才是事实，所以道可道，非常道。为什么老子一直说知识不好，就是说我们不知道知识是有限的，它给我们带来太多的我执，太多的分别心，说当一个人觉得自己懂的时候，他也把自己框在里面，开始拒绝那些与他不同意见的东西，知道的就越来越窄，最后受害的人是自己。

读完儒家的书读老子的书，一定要这样。但现在人，以不知为知，稍微知道一点就不得了，一开嘴就说我看过什么，我读过什么，我在美国生活多少年，我们在加拿大生活多少年，美国没有好东西吃，你太不了解美国了，上海菜没有好吃的，你太不了解上海了。我原来以为上海菜就真的不好吃，头几年我去了很多次，有时一个月就去一次，上海菜实在是很好吃。

所以夫唯病病，是以不病。认为这事那事有毛病的人，自己就是毛病一大堆，所以世界上有那么多人，那么多思想，那么多观念，那么多主义，那么多偶像，那么多先知，还有那么多的鬼神，那么多的价值观。其实，都是各自自定义的神，都把自己认为对的定义为神、先知、真理、中心，而老子认为这都是不正常的，是病态，因此只有意识到所有不合天道的东西都是不正常的，并且绝弃的是不正常的东西，不离失道德，才能不丧其天，才能够一直是正常的。所以，我们要知道自己，就像圣人一样吾日三省吾身。

我们知道有的人死了，有的轻于鸿毛，有的重于泰山。你看盖世英雄张飞，叱咤风云，可是他的死一点也不壮丽，让人扼腕痛惜。张飞是名将，骁勇善战、武艺高强、力大无比，当阳桥上大吼一身，桥断了，河水倒流，让曹军望风而逃。可是张飞最大的毛病就是不知道自己有毛病，而且也不愿意向自己的下属承认自己的过失。其实从高层职位来讲，高层人永远都不能够向下层、中层承认错误，永远都不可能。现在妈妈经常向儿子、姑娘承认错误，今天《道德经》讲到了七十一章的时候，我可以告诉大家这是很愚蠢、很愚昧的。老大永远都不能像老二认错，认错以后便一切没有合作关系了，父母永远都不可能，都不会，也不应该向你的儿女认错，爸爸妈妈一年给孩子认错三次，这辈子父母在这孩子眼里就是可怀疑的，就这么简单。如果我们给下级说我们错了，下级很快就辞职了。父母给孩子说妈妈错了，那么妈妈以后说什么都不听，就是这么简单，那怎么办呢？上级错了请下级吃饭，吃了饭就好了，拉拉家常就好了，不一定非要认错。董事长天天说自己错以后就不用当董事长了，妈妈错了当妈妈就不称职了。可是我们愚蠢地认为错了就应该向孩子道歉，除非不想让孩子以后就没有精神领袖。孩子知道这事妈妈可能做的不对、不当，但是不对和不当那是方法问题，孩子又没让父母道歉，但是父母要让孩子知道妈妈是为他们好的就可以了，他绝对不会埋怨父母，可是父母一向他道歉，你这妈妈就永远不值。

关羽死了以后，张飞心情不好，天天揍人，下面的人敢怒不敢言，张飞为了给关羽报仇，请示刘备，刘备居然答应了，所以刘备为什么败？妇人之仁。那么，蜀国的老百姓你置于何地呀？你二弟是厉害，但是败了就是一个国家败了。刘备说张飞脾气不好，但是你张飞必须得改，不能随便打人，随便骂人，喝酒以后都能把人打死，他们会造反的，张飞竟然说谁敢。结果张飞要三天之内置齐粮草、武器。底下有两个人说三天太少，请求多宽限几天，结果张飞给二哥报仇心切没有同意，当然张飞也想，他们说的有道理，可是如果我要说我错了，那岂不是说明我就考虑得不周全吗？于是，大声道：三天就三天！结果把他们两个揍得皮开肉绽。这两个人一个是范疆另一个是张达，哥俩一商量三天肯定完成不了，完成不了我们哥俩就死了，那怎么办呢？你看张飞一会儿又要喝酒了，一会儿喝醉了把他弄死，结果范疆张达这两个人趁着喝醉一阵乱捅，一代名将张飞就这样窝窝囊囊死在自己名不见经传的末将手中，之所以这样，就是因为他不知道自己有病。老子讲的最重要的是让我们要知道自己有病，并且去改，改的方法就是让下属心领神会，老总知道错了就行了。范僵说三天不行的时候，那么张飞一算确实是自己做的也不对，但是为了保证面子，那就是显得算计不周了，那不要紧，可以不给他们道歉，张飞可以说再给范僵派1000人不就解决了，又加派了人手，就等于向下属道歉了，根本不用嘴上道歉。

我们要知道自己有病才可以改，那就是说我们要灭人存天，而不应该灭天存人，所以我们的圣贤讲：灭人欲存天理。我们知道人欲是灭不了的，而且绝大多数人都是用三个月来看因果，有的用一年来看因果，有几个人是以百年来看因果的？又有几个人是用千年来看因果的？现代普通人讲的就是三个月的因果，当月的因果，这个月干多少天发多少工资，都是当月算因果的，哪有给你算三年、五年、十年，更有谁给你算一辈子的？所以，圣人常常讲灭人欲存天理，灭人道存天道，这是对精英讲的，但是老百姓拿过来就把圣人骂得一塌糊涂，为什么？说出来很让人难过，老子讲课的对象错了，暂时还没有到这个层次，他当然听不懂。

好，我们今天的课到这里啦，亲爱的同学们！晚安！谢谢大家！再见！