作者：张蕾
记忆中，从小到大我都对生死的问题特别感兴趣。可能是因为我的身体素来有些虚弱，所以我常常感受到身体的一些限制，感受到身体和灵魂的不对等。我总是觉得自己的内在有一个无限的力量，而又被有限的身体包裹。所以我看了很多有关生命奥义的书籍，《西藏生死书》整合了我曾经浏览过的许多内容，它很广泛，同时也足够深入。有思考、有现实、有方法。
- 死亡是什么
生活中我们常常有两种对待死亡的态度：一种是把死亡当做避之不及的事情，非常的恐惧，也不敢面对和提起；另一种就是轻视死亡，把死亡当做船到桥头自然直的事，觉得死就是一了百了，没什么大不了。两者都是完全不了解死亡的真正含义。
世界上很多伟大的精神传统，包括基督教在内，都很清楚地告诉过我们死亡并非终点。佛教把生和死看成一体，死亡只是生命另一个篇章的开始。其实人生有很多特别的转化阶段，比如说青春期、孕期、更年期，这些阶段人生也会产生很大的变化，包括情绪和身体。曾经有一位中医大夫跟我说，其实更年期不一定都会有不适，是可以平稳度过的，只要正确认识这个阶段，调整好身心，就会自然转化。也有很多倡导自然分娩的书籍中提到，分娩也不一定会剧痛，要看你是否接纳身体的这种变化，越拒绝越疼痛，越与身体合一越自然，也越没有痛感。其实死亡也是类似的，是另一个特别的转化阶段，这个过程不一定是负面的，只要我们正确地理解它，辅助它，死亡也可以安详、美好。
在真正的中国传统当中，人们是对死亡有深刻认识的。所以我们才会发展出自己独特的殡葬仪式，比如：送路、作七等超度亡人的习俗。但是这些习俗一代一代传下来以后，我们渐渐都已经不理解其中的含义了，最后都变成了形式。我们经常能看到佛教徒在死后，亲人会为他安排僧人诵经；天主教徒去世后，也会有神父来为他做一些仪轨。世界上的各个宗教，其实对死亡都有自己的认识和理解，而且他们的智慧是相通的：死亡是人生的另一个阶段，它与生是一体的。我们一生的所作所为所思所想，造就了我们去世时的模样，绝对是每一件事情，都很重要。
我们听过一个词叫“业”，它是进行下一件事情的驱动力，同时也是我们行为的后果。“业”不是宿命或者是预先决定的，我们有能力去创造和改变它。其实当我们伤害别人的时候，自己也会痛苦，当我们做了让他人快乐的事情的时候，自己也会快乐。
在我曾经读过的一些记录濒死体验的书籍中，人们在去世的那一刻，普遍都会将自己在世时所有的思想行为经历一遍，并且是换位经历，自动成为那些被自己伤害过的人，也成为那些因自己而快乐过的人。
在佛教里有这样一个故事：有一个人去世后想去看地狱的样子，可是就是看不到。主管地狱的“人”告诉他：“只有造了地狱业的人，才能看到地狱，别人是看不到的。”所以，我们的所思所想就是我们创造的自己的世界，不要以为我们都在地球上，其实每个人心中的世界都是不同的。
- 我是谁
也许我们害怕死亡的最大理由是不知道自己是谁。我们是这个名字吗？我们是某些财产的主人吗？我们是某一个职位吗？当我们的伙伴，家人，房子，工作，朋友，钱都被拿走的时候，我们到底是谁呢？当我们的身体都没有了的时候，我们到底又是谁呢？
书中有这样一个例子：如果我们在房间里点一个灯，前半夜和中夜还有后半夜那个火焰是相同的吗？我们的回答肯定是不同，因为那个火焰是持续变化的，下一秒和上一秒都不一样，但是不是说前半夜是一盏灯，中夜是另一盏灯，后半夜又是另一盏灯呢？当然不是，是在同一盏灯的光亮照了整个晚上。这就像我们的生命一样，我们可能会经历出生，少年，中年，老年和死亡，但是我们的生命之灯一直都没有熄灭过，只是在不停地转化成不同的形态。
生命的背后有一个恒常不变的本性，佛教称为“自性”，基督教称为“圣灵”，道家称为“道”。这一本性不仅在人身上，也在万物之中，从不熄灭。
- 如何变得清明
生活本身有一种很神奇的冲击力，让我们晕头转向，我们会被生活中的一件事情、一件事情推着走，感觉生命毫无选择的余地，直到死亡的那一天，突然发现自己对死亡一无所知，毫无准备。准备，不是交代自己的财产给谁，也不是计划死后要穿什么衣服，而是在内心中预知死亡是怎样的一个过程。书中详细地描述了，人去世时身体的各种元素消散的顺序以及将要经历的阶段。
同时，这本书也指导我们进行禅坐，来让生活多一些空间。和其他指导禅坐的书籍不同的是，它没有任何的目标，或者说高深的理论。其中对禅坐的叙述让人觉得非常的放松，人人都可以实现，而且禅坐不仅仅是佛教的传统，它是一种身体的练习，它适合于任何信仰和任何种族的人。刚开始进行禅坐的时候，人们的思想会变得更加的纷杂狂乱，大家会突然发现原来自己的思想一直都是这么的杂乱。但是千万不要认为自己如此杂乱，是一种失败。
有一句西藏的谚语说：“只要肉不要骨，只要茶不要茶叶，这是过分的要求。”就如同大海有波浪，太阳有光芒，心的光芒就是思想和情绪。大海有波浪，却不受波浪的干扰。
波浪来自何方？来自大海。同样，思想和情绪从心中升起，它也会消失回心中。如果你非常执着于自己的情绪，其实也是在执着于一种幻像。当我们自然地去观察自己的思绪流动的时候，你只是静静的看着，会发现在上一个思想过去之后，在未来的思想尚未升起的时候，其中有间隙，而我们的本觉和心性就在其中显露出来。禅坐就是让这个间隙越来越明显。
看了这种禅坐指导，我会觉得非常的轻松，禅坐不是为了打通任督二脉，不是为了达到什么禅定的目标，只是这样单纯地观察自己，给自己空间。我们在生活当中、在行动当中的时候，依然可以在内心保有在禅坐时的那种状态，渐渐地我们的生活就会变得清明。
最后，推荐每个人去看这本书。了解死，可以帮助我们更好地生。而孔夫子说：“未知生，焉知死。”如果我们能对“生”保持觉知，其实不需要好奇死亡，因为死亡就是这一生的镜子。
