志道问：“荀子云‘养心莫善于诚’，先儒非之，何也？”

志道问：荀子说“养心莫善于诚”先前的儒学大家却批评其说的不对，这是为什么呢？这里要理解这段话，就需要学习荀子的原文，和先儒对其评价的全文以及当时的客观环境。

先生曰：“此亦未可便以为非。诚字有以工夫说者。诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的工夫。明道说‘以诚敬存之’，亦是此意。《大学》‘欲正其心，先诚其意’，荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言语，若先有个意见，便有过当处。‘为富不仁’之言，孟子有取于阳虎，此便见圣贤大公之心。”

阳明先生说，从其他角度上来看，荀子说的话也并非全无道理。诚意是修身的工夫，诚是心的本体，逐渐去恢复心的本体，就是做诚的工夫。程颢先生说：“用诚敬的心来存养它”也就是这个意思。《大学》讲欲正其心者，先诚其意，荀子说的话是有一些毛病，但是不能吹毛求疵。平时听人说话，就先有个臆测、判断，这就是做错、过了、偏了。比如“为富不仁”的语言，是孟子引用阳虎的话，阳虎是反面人物，但是他说得对，孟子也照样引用并注明出处，这就是圣贤的大公之心。

要深入理解一个人、一句话，一定要结合时代背景、对话时身份地位及环境。才能够了解语言深意，否则就是字面直译，可能被误导，学偏了。日常生活、工作、交友中往往也存在这样的问题，自己没有在当时的环境中，然后别人传来只言片语，自己就被影响了，做了错误的判断和选择、行为。

这种事情在我三十多年的人生中，曾发生过一次印象特别深刻的，因为他人的一句看起来轻飘飘的一句话，让我心生怨愤，如法看清事实真相，而被别有用心之人牵着鼻子走，这是13年发生的事情。这是心没有觉知力、心不诚、心有私欲时，就被表面现象所蒙蔽。这种蒙蔽可能几天、可能几个月，长的时间可能几年，甚至可能影响人的一生。所以，要能够成就看透本质的工夫，从源头本质上分析思维，这才是最高级的方法，最少可以让自己少犯错，少走弯路。

华杉先生补充内容：关于“孟子取于阳虎”，是圣贤的大公之心。孟子：“是故贤君必恭俭礼下，取于民有制。阳虎曰：为富不仁，为仁不富矣。”贤明的君王一定要恭敬、勤俭、礼待下人，取之于民有节制。阳虎说：国君若一心想要满足自己的私欲财富，就无法施行仁政，要想施行仁政，就不要总是想着发财。

第二个概念：“圣贤之大公之心”，是孟子的概念，善为天下公，善言、善行不是你的，也不是我的，而是天下之大公，是大家的。君子之德，最高境界是善于人同，舍己同人。

读到这里，非常感慨，对我有深远影响的一位老师曾经说过，他要建造一个互信的社区，有共同的价值观、信念、彼此诚意，如果做起来，就说明我们走的这条路是正确的，就继续走下去，做的更有影响力，让个人、社会都因此而受益。若过程中有人也在做，且做的比我们好，那我也是欢喜的，是赞叹的，如果对方比我们胸怀大，那也是可以追随的。

如果我们做一件事情，是集义而生，是怀着一颗公心来做，若有做的比自己好的，则欢喜赞叹，像别人学习，拿来为自己所用，而不被这是他提出来的，我怎么能用的，这样的我执的念头所牵绊。这就是要向圣贤学习的关键，圣贤已经为我们做出榜样了，我们要做的就是去学圣贤的行为，学圣贤的心性和心胸。

孟子曰：“子路，人告知以有过，则喜。禹问善言，则拜。大禹有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君于莫大乎与人为善”

孟子说，子路的为人呀，别人告诉他有过错，他非常开心。这一点就太难做到了，对照自己，现在可能有时候可以沉默，面无表情的听着，内心不太认同，或者是直接语言开始反驳，并解释这是因为什么原因。现在看来，那时的状态就是满杯骄傲的状态，无法接收任何的过错，不愿意承认自己的过错、过失、不愿意面对自己的不足和不够优秀。这时候多数人的反应就是沉默听着但是不高兴，还有就是反驳回去让别人不高兴。无论时哪一种情况，都是我们自己的损失，都是满招损的表现。我们失去认识真实自我的机会，失去让自己成长变得更好得机会。

当别人告诉我们过错时也是有2种情况，一种时事实，一种是假象。无论事实还是假象，一一来分析，若是真实，迅速改进，自我提升，若是假象，自我对照，时刻惊醒，不要犯这样得错误。如何来看，都是对自己有好处、有益处。自我修行从愿意听到、面对、接纳自己不足和过失开始。

遇到善言非常恭敬，接纳。后面接着说大舜是“大”人，此大是指明明德、亲民、止于至善得大，指心性、胸怀、格局之大，从耕稼、制陶 、养鱼打鱼的技能，以至于做皇帝，都是向别人学习而取得。取众人指所长而为己所用、所长。这就是与人为善。

舜的行为是我们每个人现在都应该要学习的，在做事业上，我们的前辈、同行业者都是我们学习的榜样，别人做的好的，我们就要去学，并成为自己的，在身边交友、日常相处中，看到人的长处和善行，就要赞叹、认同、接纳、学习对方的发心和行为。这就是个人和企业成长最快的方式。