如果哲学是外物，那么了解哲学无法滋养自己，充其量是一种聊天说话的手段，能够被交换的信息，或者是某一类智慧证明。那样，我觉得哲学是无益的，大量的阅读只能让自己越来越苦恼，甚至越来越觉得自己了解很多无所不能。哲学可以是让自我的消失，这是我的理解，学习阅读哲学，让自己越来越轻松，让自己明白为什么所身处的世界是那样的不适。正如只有敏感的人才能体会到的不适。
看这本书的时候，一种强烈的不适感油然而生，一种极为不真实的感觉油然而生，正如广告营销所营造出来的幻觉一般，比之还要强烈数倍。不由自主的想到，“我们如何活得真实”，“真实是否存在”，“对真实的恐惧”，等等一系列的问题。这些问题和思考转向了鲍德里亚的哲学图景，由模拟和拟像、媒介和信息、科学和新技术、内爆和超现实一同构成的后现代世界，在他的理论建构中，创建新的社会组织形式、思想和经验时，消除了以往的工业社会模式中所有的边界、分类以及价值。一种鲍德里亚所描述的“空无一物”的形态切切实实的被感受到了，人类社会已经进入由拟真代码统治的超真实形态。
作者：［法］让·鲍德里亚
出版社：南京大学出版社
出品方：折射集
译者：张晓明
出版年：2017
页数：108
定价：28
装帧：平装
丛书：当代激进思想家译丛
ISBN：9787305184147
这本由三篇文章组成的小书，让我有一种紧张感，现代性的狂欢，食人的隐喻（P04），种种现代社会的基本特征，这些特征散落在西方的侵略和殖民历史，文化输出和种族歧视，资本入侵和全球冒险，全球性的背后暗藏了一种西方文化入侵及本土反抗的综合病症根源，一种非自然的进化与被进化的趋势，一种因注入不同基因而变成复合生物的庞然大物（P07）。融合已然不可避免的产生，特朗普的高墙也无法复原西方自身的独特性，已走出自身范畴的西方文化，对全球的暴力扩张和入侵，即将迎来自我反噬和基因修复工程的命运（P31）。正如普罗米修斯文本下晦涩的表述，一个新的物种即将诞生，它基于混乱后的剔除。正如生命科学那般，混合的物种，哪些是应该剔除的，哪些是应该保留的，鲍德里亚由社会结构入手，探索社会POWER和现代病症之间的关系。这一危险和大胆的话题，引发我的思考，人物的表演性，策略风尚败坏，引发了不同身体的融合，形成了新的怪物，一种隐喻的诞生，我们不得不接受，不得不承认眼前的一切，一个杂交的怪物包含我们本身的物种被我们所诞生，它是否可逆，也许这是鲍德里亚的警告，但不是必然。这激起了我一连串的想象，在剧场或文本中直言POWER的关系，也许是一个非常危险的信号，也无法被人所认知。但由文化入侵而导致了身体的拼贴，基因的创造，不同物种之间的斗争，则更能让人接受所谓全球化过程中的隐喻。
一旦怪物的塑造行程，我们将如何寻求反抗它的力量？接下来，鲍德里亚提到了两则广告，一则法国邮政的广告（P38），“钱没有性别，但这不妨碍其繁殖”。第二则法国巴黎银行的，“我对您的钱感兴趣”，鲍德里亚认为，这些例子是站在了恶的立场来昭示恶的范畴，在这个语境中，恶已经不是善的对立面，更不是传统的用善来揭示恶（P37）。真相被一番直接越过善恶二元，对善恶视而不见的话语所盗走，否认了恶，即偷走了我们对恶的揭发权（P39）。我们对其的理解及运用已经熟能生巧，比如奇葩说中的马东的广告语，以及他所采用的让大脑接受广告所采用的方式。真相从恶的范畴和领域中被显露，它们比传统的批评来得有效的多（P40），也让人眼前一亮从而被吸引，我们对恶的了解一直以来出自善的范畴，由善的立场去批评恶，然而当恶自身开始“说话”，或称之为腹语（P41），我们对这一形象（恶的理性）开始了自我毁灭式的反抗。这正如我之前所在戏剧实践中采用的方式，我们当下的人，本身已是怪物的一部分，因受到了媒体，网络，营销，观念等等的染污，这本身就是极好的材料，通过对材料的训练和挖掘，虽我们不如“理论怪物”一般极致，但我们可以拼贴出一个形状，我们一群人可以拼贴出一个怪物的形状，之后再反抗这个我们所拼贴出的怪物。这样的戏剧实践，激发人的探索和思考，我们作为怪物的一部分，如何反抗自我？如影片《布拉格的大学生》中，大学生的镜像被人偷走，当他向镜子开枪时，他死了，但是，在死的时候，他又重新出现在镜子的碎片里（P44）。大学生固然死亡，但他拒绝成为怪物的一部分，最后他以他自己的形象保留了下来，在这个世界上。这带来的和我们中国传统思维的强烈矛盾和冲突，我们需要的是活着，或者说务实的活下去。这种匪夷所思的形象，令人震惊。同样出现在《刽子手之歌》中（P43），主人公吉尔摩他与自己的辩护人做斗争，他的所作所为令人觉得荒诞，他拒绝自己被赦免，强烈的反抗。反抗不意味着他赞同死刑，而是反对制度化的人权，用他自身的死亡权去做斗争，最终那些想救他的人因为他要求死亡而憎恶他，他们差一点就因为吉尔摩拒绝活着而判处他死刑。这一超越罪行与惩罚观念的行为，变成了与善做形而上学的斗争，与单方面的施舍行为做的斗争。
扩大这一施舍行为，强制性的使无常一般的怪物变得具有掌控力。用技术手段改造不可控的怪物，使之可控。换而言之，我们的技术发展使我们迫切的可能消除不可控带来的反馈，让其稳定。我们因其恐惧而消解不稳定的自然馈赠（P56）。曾经我有深切的体会，对于强大且敏锐的人而言，我们所处的世界，是介于无常与常之间挣扎矛盾对立的世界里，大自然的本质是无常的，它的反馈是不可控的，然而我们的发展需要稳定，我们的心态需要有效的反馈，所以我们用技术来改造自然和世界，这个世界的不可控，不稳定，无常性，一点点开始“消失”。
这个“消失”是一种假象，自然以更诡异的方式与我们进行互动，虽然我们面对的是一个技术改造后稳定牢固的真实世界，它规律有序，有正向反馈，有媒体虚拟网络，我们所以为的真实已被谋杀，但它潜伏的更深一些。我不认为鲍德里亚所说的真实已经消失，它不可能被消失，它已一种诡异的方式存在，并继续对我们产生着影响。正如阿尔托透过残酷，无器官的身体等概念不断的试图打破我们对事物的想象、命名和概念化的链接，寻找其存在的路径。
拟像-拟真的框架图景，用一种新的方式说明了被掩盖的真实。“新的方式”是指当我们还停留在追寻起点、有一个开始的概念的时候，鲍德里亚已经彻底颠覆了以能指和所指，二元对立关系为前提的价值体系，当一个起点被追究的时候，它就已然消失，这种消失，是事实，起点融入到了后续的发展中。正如所谓起点过程和终点的关系是模糊的，我们同真实以及消失的之间关系也是模糊的，事物既在场，也不在场，它的在场和不在场，取决于给我们的反馈。无论是我们关注真实还是消失，取决于我们的当下，这不得不反馈到形而上学（P62）。当鲍德里亚在空无的缝隙中塞东西的时候，不免让我想到了佛教中的空性，“大空遍一切，无边际遍时，遍色处等故，时方不思议。”此种空性的描述，以西方哲学语汇被描述出来，细细体会，还是有一些相似的味道。佛教中既分析，又保持距离的方式，令我受益匪浅。科学试图把所有隐藏的事物揭露，一切都应成为分析对象，不过在不断的试验中，摧毁了我们的臭氧层，这层臭氧层让我们免遭致命的辐射（P47）。真实消逝与概念中，犹如我们所做的椅子被人突然抽走，令人恐惧和不安。然而又如上文所提及我们在试图重新创造一个真实，这又与来自自然的我们格格不入（P65）。
严密的层层逻辑推导，鲍德里亚并不是要宣布真实的死亡或终结，“消失”是他对世界的一种言说方式。而艺术又是鲍德里亚哲学思考的重要维度，对于我而言，也是我比较关心的问题。《濒临消亡 的艺术》中，鲍德里亚提出了关于艺术消失的三种可能，分别是纯粹的商品、艺术的共谋和幻觉的消失。鲍德里亚认为，波德莱尔所设想的交换价值的超越，在今日的绘画市场中已经随处可见，我们已经处在“一个与价值没有任何关系的领域，有的只是绝对价值的幻觉及狂喜。”所有的美学价值，如风格、样式、抽象、具象、新潮、复古等，都同时和潜在地处于它们的最大化状态，一旦主观性系列和社会一致意见结合，任何美学价值都能凭借它们的特殊功能获得价值，无须用任何手段去比较或引出价值判断。然而艺术在消失的同时并不知道自己已消失（P68），它在深度昏迷中继续着它的轨迹。
鲍德里亚指明了怪物的诞生和呈现，同时又安慰我们，怪物正在消失。一种既不执着于有，也不执著于空的态度，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。“现象非空，自性非有”。所以，一切都在消失。
文献参考：
袁晓静著《当代艺术的消失，鲍德里亚濒临消亡的艺术研究》
周玥、唐正东著《鲍德里亚拟真理论中资本逻辑的抽象建构》
鲍德里亚著《为何一切尚未消失？》
鲍德里亚著《艺术的共谋》
鸠摩罗什译《能断金刚般若波罗蜜多经》
龙树著《大智度论》
