王弼有言：“物无妄然，必有其理。”

这天底下的事物，本来就不会随随便便地发生。无论是好事，还是坏事发生，都肯定有它必然的道理。

你认为坏事就一定会产生不好的影响，好事就永远都对人有益吗？

其实，并不能这么理解。从《周易》的角度来看，这世间所发生的事儿，都是好事。因为它会推动人与社会不断地往前发展。

一个有钱且骄横的人，突然一夜之间失去了所有的财富，一夜回到解放前。这，到底是好事，还是坏事儿？

从短期来看，肯定是坏事儿。可从长期来看，要是一个人骄横成性，不加以抑制，那他终究有一天，会铤而走险，为了利益而不择手段。这人，最后会有性命之忧。

而当他失去了财富之后，他立马就会清醒过来，明白到桥横成性的危害。如此，他就是丢了钱财而保住了家庭和性命。

有些看似不幸的事儿，往往就是一种生活的警惕，告诉你该要转变了。说到底，这就是人不断完善自我的过程。

要是你身边出现这几个征兆，看似不幸，实际上预示着大吉。

当人处于谷底的时候，会开辟出新的道路

《周易》有言：“穷则变，变则通，通则久。”

一个人要是变得落寞，贫穷到无可复加的地步时，那他将会迎来人生的拐点，幸运的女神也就会出现在他的生命当中。

因为低谷中的每个人，他们只要留有性命，保持一颗向上的心，那他们东山再起，也不过是时间的问题而已。

可我们很多人都不明白这个道理，容易在失败面前丧失信心，容易在苦难面前失去勇气。这，就是人的不智。

苏轼说得好，不识庐山真面目，只缘身在此山中。

就是因为我们身处于“局内”，所以我们才看不清生活的真相，以至于做出不明智的行为。

在未来的生活中，别害怕贫穷和灾祸。因为一切的危险，都不过是新机遇的开始。

当人逐渐安分之后，将会离福气越来越近

《周易》有言：“不妄取，不妄予，不妄想，不妄求，与人方便，随遇而安。”

我们做人，终究是要时时刻刻都保持“适度”的原则，不要随便向他人索取，也不要随便给予别人什么，也不要做不切实际的幻想，更不能有无法实现的心愿和要求。

只有我们给别人提供力所能及的帮助，我们最后才能够活得安稳。

在这个世上，大多人都觉得自己就该得到生活的一切，就该去追求那些比登天还难的梦想。其实，这只能是自讨苦吃而已。

人只有做到适度，只有做到“不求”，我们才能够更好地在尘世间长久地生存下去，不至于被“虚妄”的一切所覆灭。

而这番话的主要思想，便是让人学会安分，别总是“妄”求那些不属于自己的事物。因为所有不属于自己的东西，当你获取之后，那你就离痛苦不远了。

当人不骄不忧之时，那他就不会遭遇大难

《周易》有言：“居上位而不骄，在下位而不忧。故乾坤因其时而惕，虽危无咎矣。”

我们无论处于什么位置，都要有不忧不骄的心态。别因为你身居高位，你就可能瞧不起别人；别因为你身处底层，你就忧愁自卑。

当人能够达到这样的境界之后，他自然就可以自强不息，而又时时刻刻地反省自己，哪怕是遭遇大灾大难，也都不会受此影响。

为何说一个人不骄不忧之后，就会远离灾祸呢？就是因为这世间的规则，就是以维持平衡为目的的。你不能走极端，只能够行“中庸”之道。

这世上有很多人，都瞧不起“中庸”，认为这么做就是懦弱的体现。可经受过大灾大难之后，他才会明白，做人刚刚好就可以了，不需要说非要走极端，不给自己留任何的余地。

一个留有余地的人，他绝对是有福气的人。

当人能够动静结合之后，那他终究有长久的未来

《周易》有言：“时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。”

这世上有阴阳，就会有光暗、冷暖和动静。这一切，看似都是矛盾的存在，可它却让世界长久地保持稳定。

试想，要是一天二十四小时都是白天，或者一天二十四小时都是黑夜，你能受得了吗？这人类社会还能够顺利地发展吗？

道理是一样的。对于我们来说，懂得动静结合，别一味求动，或者一味求静。

当一个人内心躁动，而不懂得安静时，那他绝对就是成不了事儿的。而要是一个人只会安静，而不懂得灵活做人，那他终究会处于被动的局面。

做人，该动的时候，就要迅速行动。该停止的时候，就该立刻刹车，不要做出背道而驰的事儿。

如此，这个人的品性才能符合自然的要求，而他未来的前途，终究会变得光明起来。

这，便是动静结合，攻防兼备的人生智慧。

文/舒山有鹿