大众对中医的偏见，一般是源于那些打着中医旗号包治百病的江湖骗子，和打着养生幌子贩卖高价糖水的“商业鬼才”。

在当全职妈妈的头三年，我也是“中医黑”的一员，坚持高举“科学育儿”旗帜，贯彻落实对中医的嘲笑和批判。

直到一年前的一天，我被一个育儿博主安利了一本号称改变他三观的冷门好书——《问中医几度秋凉》，而且我还带着三分好奇、三分薄凉、四分漫不经心把它看完了。

然后，我觉得自己，狭隘了。

科学：这个锅我不背

对于中医的批判，无外乎落在“不科学”这一点上。

但对于什么是“科学”，大家的认知也很模糊，是基于还原论的解剖学？基于临床试验的循证医学？这中间历史悠久、概念繁杂，反正我是说不清楚。

中医体系的形成，是在两千多年前；而近代科学的出现，是在近五百年，其间相差了一两千年。要二者强行兼容，确实有点强扭的瓜不甜。

20世纪以来，关于科学划界的问题，西方人自己也在跟自己battle，大概经历了“逻辑主义的一元标准→历史主义的相对标准→消解科学划界→多元标准”几个阶段。

“科学”作为人类认识世界的一种方法，本身也在自我质疑、自我迭代，所以“科学”才很可爱。若站在某一个狭义的“科学”范畴内就把框架外的存在都视作异端，就有点原教旨主义的不可爱了。

我们姑且说，中医不是科学，它更像哲学，生命哲学。哲学由本体论和方法论构成，中医的本体论是整体观，方法论是辨证论治。

中医也可以说是文化医学，是中国传统文化在医学领域的运用与实践。

但因为近代的一些历史因素，我们所受的教育皆为接受西医做好了知识上的准备和思维方式上的顺习。而中国传统文化却长期处于边缘化，中医也失去了相应的文化铺垫。

结果就是，一般人根本看不懂中医！就像我们都曾经以为《易经》就是算卦的封建迷信。

中西医之争其实本没必要，中医说：我不背“科学”这个锅。科学说：中医“不科学”的锅我不背。

治病救人的事，与其说科不科学，不如说有不有效，合不合理。

哲学：来 把格局打开

不同于西医的解剖学，中医理论是超越了人体来研究生命的，“五运六气”是中医看病的物候学，认为自然是人的“外在身体”，内在身体的节律如与“外在身体”不一致，就会生病。

它的底层思维是意象思维（西方是逻辑思维），根本出发点是天人合一、敬天爱人，讲究人与自然节律的配合一致，也尊重人的个体差异：个人体质、所处环境、当下时节。

中医看待疾病犹如看待围棋的棋局，每落一子，格局为之一变，每一子的价值都不是从对它的自身分析中（解剖分析棋子的质地）得出，而是由它与其他子的关系决定。

所以中药也是一群“戏精”，往往以“复方”的组合形式出道，每味药还要担当一个“君-臣-佐-使”的IP“药设”，药性会因人而异，也会因不同的配伍而发生变化。

哲学讨论的是“形而上”的规律，中医作为生命哲学，也一定是跳出生命来看待生命的。生命有如音乐，探索音乐的奥秘当然不是研究琴弦、解剖琴体。

格局要打开，这是哲学教会我的道理。

中医：病我们做朋友吧

西医通过仪器找病，然后消灭它。急症、器质性病变是西医的擅长。但对抗性的治疗思路，多少也伴随与细菌病毒“冤冤相报何时了”的问题。

中医不找病，而是看整体属性（五行），讲阴阳平衡，重视病因和形成条件。人与细菌病毒同处一个自然界，本来互不干扰，但人体一旦阴阳失和，外邪（自然界的气候和微生物）就会入侵成疾。

这是中国“以和为贵”的文化在医疗理念上的体现。所以中药的目的不是对抗，而是顺应人体本能，因势利导，目的是请“外邪”朋友们从哪儿来回哪儿去。

本着“以和为贵”的理念，我们对待疾病的态度也会转变：从敌人变成诤友。

疾病不外乎两种，一种内伤七情，一种外伤六淫。

内伤七情 ：由不究竟的人生观和世界观投射出喜、怒、忧、思、悲、恐、惊的情绪，情绪过度就会影响气血的运行，造成内伤。

外伤六淫 ：自然界的风、寒、暑、湿、燥、火六种正常的自然气候超越了它本身的状态，或者过度，或者不够，或者非其时而有其气，这些“非常态”让身体无法和它之间达成平衡，疾病就发生了。

无论内伤外伤，都是身体在用一种不太愉悦的方式提醒我们：“您已偏航，请重新规划路线”。

修行者：放开那生命

中国历来有“喜丧”传统，大概意思就是，家里有人去世了，而死者年纪在80岁以上，可谓喜丧。老人会平静自然地为自己准备寿衣等后事，儿孙们也不会那么悲伤。

热热闹闹地举办丧事，这是一种什么样的精神？这是一种对生命不执着的修行者境界。

对生死之事不执着，按《圣经》的说法，就是“人是上帝用尘土造的,本是尘土,死后还要归于尘土”。按禅宗的说法，就是“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

反观现代医学，高科技的医疗手段在拯救生命的同时，也在给人注入更多“不服老、不肯死”的执念。

为了留住青春，可以斥重金往脸上填东西。为了活久一点，可以插各种管子吊一口气。

科技文明，表面上看是以人为本，实际上是异化人的，就好像被关在动物园里的动物，被给予了“好吃好喝”，却真正拥有幸福吗？科学与自然的背离，正在为人这种自然生物带来新的问题。

执着，是一切痛苦的根源。一切的修行，都是教人放下执念，包括对“生”的执念。人与科学之间，终究需要“上帝”或者一种文化，来实现面对死亡时的软着陆。

真理：不要迷信哥

中医在当代的尴尬处境，也是与时俱进的必然结果。

各种高精尖、黑科技的今天，人们以改造自然为荣，有太多道家所讲的“伪”，早已不是那个日出而作日落而息、崇尚天人合一的时代背景了，中医自然也就失去了开枝散叶的土壤。

中国传统文化是一种“无限循环”的价值观，如果以道家眼光来看，现代人并非在进化，反而是退化了——天人感应的觉知在退化，并向“机器人”方向异化。

西方的历史进步论是一种“无限发展”的价值观，人工智能、元宇宙等概念纷至沓来，人类未来也在狂飙突进中面临机遇与挑战。

如果人类的未来就是“钢铁侠、绿巨人”，那中医失去“以人为本”的根基而随之消亡也没什么好大惊小怪的。

但中国文化的玄妙之处就在于，它告诉你“变才是不变”的唯一真理，所以它对自己的改变，也全然地接纳。

中医对我最大的影响，是把我从“思维偏执”的状态中解救出来，提醒我辩证地分析问题、看待世界。

千万不要在过小的世界里过早地形成世界观。要去观世界，对暂时不能理解的事物，先行悬置比彻底否定要好。因为保不齐哪一天，机缘到了，就“悟”了。

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