《哲学纲要》| 青铜文化解读
《哲学纲要》| 青铜文化解读
关于作者
李泽厚，著名美学家、哲学家。出生于1930年的李泽厚成名很早，早在上世纪五十年代，就因一场全国性的美学大论争而崭露头角。到了80年代，李泽厚的影响远远超出了美学界，依次掀起了美学热、文化热、思想热。和一般意义上的专家、学者不同，李泽厚是一个领域异常开阔、个性异常鲜明的“思想家”，甚至没有什么“专业”，哲学、美学、社会、心理，他都涉足过；历史、政治、文学、艺术，他都研究过。
上世纪90年代，离开中国的李泽厚也把他的影响力带到了全世界，2010年纽约 NORTON 出版社的世界哲学选本，编选了148位哲学家，其中就有中国的李泽厚。古往今来，全世界的美学家仅选了13位，李泽厚也赫然在列。李泽厚的学问是学贯中西的，所以，他的影响势必是世界的。
关于本书
《哲学纲要》是李泽厚中西哲学研究的集大成之作，它集中反映了继80年代“美学热”后，李泽厚这几十年潜心研究、系统整理哲学的成果。所以，我们可以把《哲学纲要》看成一个总结性的、里程碑式的作品。
这部书的内容主要由《伦理学纲要》《认识论纲要》《存在论纲要》三部分组成，这三部分也是哲学的三大基本范畴。在伦理学这一块，李泽厚提出道德起源于人们维护社会稳定的需要，并且逐渐被神圣化和绝对化；在认识论方面，李泽厚提出了“实用理性”这一观点，强调认识的世界的目的是服务于生活，而不是为了追求绝对的理性；最后在存在论这块，李泽厚提出了具备东方文化特色的“情本体”，提倡情感的满足才是人生的主要目的。
核心内容
美学大师李泽厚以西方哲学史的三大问题“伦理学”“认识论”“存在论”为基本框架，提出了一整套与西方哲学史不同，甚至是针锋相对的哲学体系，这个体系不仅能让中国式的生存智慧走向世界，还试图帮助我们每一个人在当代“活得更好”。
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一、道德是如何产生，如何被神圣化的
最核心的问题是道德究竟是什么？道德是如何产生的？李泽厚在本书中开宗明义地说：道德是人类在具体时代环境下，为了维持人类群体的存在而制定的共同行为方式或者标准。
在这个定义中，有这样两点特别值得关注。首先是道德的目的是为了维护人类群体，也就是社会的稳定和持续。另外一点是道德产生在具体时代环境下。
- 道德的目的是为了维护人类群体
按照李泽厚的观点，这是人类做出的一个选择，这个选择充分体现了人的自觉和理性。因为道德是服务于社会集体，而不是个体利益，甚至有时会损害个人利益。举个例子，原始社会的道德会要求个人把打猎所得都上交，但这就会妨碍他积攒个人财富。但是，这个人因为知道这个规矩是有助于维护部落的团结和稳定的，所以最终他会选择交出自己的猎物，遵循这个道德。这个观点是和西方很多伦理学家的观点相似的。
那么人的自觉性和主动性是怎么表现出来呢？在这一点上李泽厚的观点却几乎和所有人都不同，他认为道德表现为一种特殊的心理形式，是运用自由意志做出正确决定的行为。请注意，不是外在压力下的选择，而是自由的、主动的心理过程。其他伦理学家看重道德的结果，而李泽厚却更看重道德的心理过程。 - 道德产生在具体时代环境下
我们再来说一下什么是道德产生在一定时代环境下的，换句话说，道德原本不是绝对的，是产生在具体的条件下，因此道德也会随着时代环境的变化而变化。比如孝顺这件事情，人们并不是从一开始就有养老、敬老的道德习惯，在一些原始部落里，甚至有杀老、弃老的事情存在。只是后来随着社会的发展，我们逐渐提出了孝顺这一道德要求。
那么这种变化是怎么产生的？或者说道德是如何被神圣化的？作者认为教育在其中起了关键性作用。比如中国古代的科举制就使传统道德变得神圣化。在科举制的要求下，古代学子入学先学“礼”，这种原本产生在具体社会条件下的儒家传统，如今却通过教育的方式被固定下来，而且随着教育的不断深入而逐渐深化。当道德以教条的形式出现在课堂的时候，它就具备了神圣性。比如我们或许都有这样的经验，那就是小时候对写在课本上的东西深信不疑，认为是绝对正确的，而且是崇高的，不可冒犯的。所以，教育成了道德神圣化的最好途径。在经过一千多年的教育之后，来自儒家的道德观念终于成为根深蒂固的观念，而且被权威化，绝对化，成为信仰。道德的原本意义自此发生了变化。
作者发现了道德的变化后，进一步提出了“社会性道德”和“宗教性道德”两个概念，来区分两种不同的道德。社会性道德更符合道德的本意，强调道德的社会性，是具体社会环境下的产物。而宗教性道德就是那种被神圣化的道德观念。
二、实用理性的形成
实用理性这个词，不是西方的实用主义和理性主义这两种主义的结合，它更像是中国哲学诞生的一个幽灵概念，既无迹可寻，又无处不在。
具体来说，实用理性是分为两部分的：首先它很少作纯粹的抽象的思辨，反而关注现实生活，事事强调实际、实用，以解决问题为主要目的。这听起来很像是实用主义，什么有用就用什么呗，还真不完全是，实用理性既强调实用，又强调理性，这也是我们要说的第二部分，实用理性主张以理节情的行为模式，也就是不让非理性的情欲横行的意思。这个理性主要指君子德、天道等，它规范、制约着实用性不能乱来。同时也以理性克制非理性的欲望。总体来说，实用理性是对人生世事采取一种既乐观进取又清醒冷静的思维态度。
实用理性这个概念是李泽厚独创的说法。他认为实用理性是中国人认识世界、做人处事独特的思维方式，决定了我们的文化心理。中国人就靠这个生生不息，同时和世界其他民族不一样。
为了证明实用理性是中国独有的一种思维方式，李泽厚对中国文化传统做了一个梳理。他将实用理性和儒家、道家、墨家等学说都联系起来。
我们再补充一点，实用理性和西方的纯粹理性是怎么不同的？这里最大的区别在于实用理性既强调理性，又强调生活，而且，生活大于理性，理性是为生活服务的。但是西方的纯粹理性是怎么说的呢？比如，黑格尔的绝对精神，它是指不考虑具体历史，认为必然存在着一种绝对的理性；或者说柏拉图的理念世界，这也是不考虑现实世界，认为必然存在着一种先天的理性；再比如胡塞尔的纯粹意识，这是指不考虑人类大脑，认为必然存在着一种独立的理性。这些理性都是李泽厚先生所批评的，他认为中国的实用理性是历史地形成的，它帮助我们解决了如何认识世界、如何活的问题，而且这也是我们的政治智慧的来源，比如改革开放时期的黑猫白猫论，就是最典型的例子。
三、“情本体”的具体含义，以及与西方哲学的区别
存在论研究的是人活着应该追求一个什么样的终极目的。那么在李泽厚看来，人该以什么为目的呢？为了回答这个终极问题，李泽厚提出了“情本体”这个概念，本体就是本质、本原、根本的意思。情本体，就是说我们把情感的满足放在人生意义的第一位，主张以情感为根本目的，人才能活得好。
事实上，围绕着“怎样活得好”这个问题，西方哲学不断地探索，并给出了各种答案。比如，上帝能让人活得好，这就是基督教的存在论；道德能让人活得好，这就是道德主义的存在论；语言逻辑能让人活得好，这就是分析哲学的存在论；欲望满足能让人活得好，这就是快乐哲学的存在论；真理能让人活得好，这就是理性主义的存在论；最后，康德、黑格尔等甚至提出了美，认为美能让人活得更好，由此诞生了一门学科，这就是美学。
但是李泽厚认为，我们需要一种独属于中国传统的生活观，所以他提出了“情本体”的概念。李泽厚之所以强调情的重要性，是因为他看到了情的本质。那就是这种情感实际上来源于人的各种动物本能，比如性本能，或者求生本能。但这种本能大多不便于直接发泄出来，所以人们会将这种本能转化或者提升，具体的方式就是创造理性化的，容易被人接受的人伦关系，而情感就是在这些人伦关系中产生的。换句话说，情感是人本能的衍生，是人生最真实的东西，最能切身感受到的。所以当讨论到人生意义或者目的的时候，绝不能忽视情感。
而相对于情感，不管是宗教，还是理性，都是一种先验的存在。也就是说，他们是人生之外的东西，是超越于现实生活之上的，而且还是强加给人，不是从人内在最本质的需求出发的。所以，李泽厚的“情本体”实际上是对人的一种肯定，换言之，也是对现世生活的一种肯定。
为了具体表现这种对现世生活的肯定，李泽厚举了孔子的例子。故事是说有人问子路，孔子到底是一个什么样的人，子路觉得太难以概括了，所以就没有回答。后来孔子知道了这件事，就自己总结道：我这个人啊，发愤读书，乐以忘忧，甚至都不知道自己快要老了。李泽厚从这个例子中总结出孔子实际上是一个很欢乐的人，这种欢乐主要体现在对现实生活的珍惜和享受上。
我们可以看出，李泽厚的“情本体”从对人的情感上肯定，延伸到对人世俗生活的肯定，他把这一切当成人的目的。这种观点传达出这样一种最简单，却最真实可靠的信息：不要去超越人世之外的地方去寻求人生的真理，因为人生真相就在我们的生活之中，在柴米油盐之中，在七情六欲之中。感受生活，追求情感的满足，这才是人的终极目的。而所谓绝对的真理，或者宗教，终究是有些虚无缥缈的，是拒绝现实生活的，如果把这些当成人的目的，很可能终其一生，追求的不过是一抹若有若无的影子。
情本体是李泽厚先生的创造，也是中国哲学关于“存在论”的回答和交代，他提出这个概念，很大程度上是与西方哲学对抗的。
金句
- 道德表现为一种特殊的心理形式，是运用自由意志做出正确决定的行为。
- 道德分两种，一种是社会性道德，称之为“低度道德”，一种是宗教性道德，称之为“高度道德”。
- 实用理性这个词，不是西方的实用主义和理性主义这两种主义的结合，它更像是中国哲学诞生的一个幽灵概念，既无迹可寻，又无处不在。
- 不要去超越人世之外的地方去寻求人生的真理，因为人生真相就在我们的生活之中，在柴米油盐之中，在七情六欲之中。
- 《道德经》的辩证法逐渐被人运用于生活中，实用的色彩愈演愈烈。
撰稿：青铜文化脑图：摩西转述：江宁
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