孔子曰：未知生，焉知死。生死本属一回事，有生方有死，了生即了死，了生死即无怖畏，人生最大之苦根始断。
死亡是每个人都不愿意面对却又必须面对的现实，很多人因为恐惧所以选择逃避，但是我们心里很清楚，逃避只会让恐惧更大。
孔子说得很明白，生和死本来就是一回事，我们是可以了解它们的，只要能够了解它们，那么我们的生命就“无有恐怖”了，人生最大的苦也会被从根部断除。
有的人认为，人死如灯灭，最终归于尘土；也有的人认为，人死了以后，会变成鬼；还有的人认为，人死了以后，要么上天堂，要么下地狱。这些都是错误的生死观，秉持如此观点的人往往会有两种见解：一种是惧怕死亡并彻底绝望。觉得人生诸事皆无奈、唯有听天由命；另一种是胆大包天唯我独尊。觉得生命和肉体是一起生灭的，人死则一了百了。
无论是掩耳盗铃、自欺欺人地不把死亡当回事，还是无所顾忌地杀盗淫妄、无恶不作都是愚昧之举。常言道：初生牛犊不怕虎。刚刚生下的小牛犊，不会害怕老虎；不懂事的小孩，也是天不怕地不怕。这不是说牛犊和婴儿很勇敢，而是说它们无知。无知者无畏，不知道后果是什么，当然不会害怕。但是不害怕不是说就不承担后果，往往等到后果降临的那一刹那，无知变成了明白，后悔已迟！
不知道大家有没有注意到一个普遍现象，人都是哭着来到这个世界，最后离开这个世界的却分为了两类人，一类人是不想离开却不得不带着怨恨恼怒烦等无尽情绪被迫离开，还有一类人是心生期待满怀喜悦坦然安静地离开。为什么是这样呢？
当我们一睁眼看到这个世界，呼吸到第一缕空气时就了然明白，轮回又开始了，苦难的人生又要从头经历了，所以就会痛哭。或许有的人会说，出生多好啊，暇满人身开始了。可是，等到生命临终时候还能够这样想的人少之又少。历经了人生的千辛万苦，到临终时候才发现自己曾经执着的都是虚幻，暇满人身被白白浪费了，可是后悔已经太迟了。于是，只好任由恐惧、不舍、后悔等多种情绪袭裹挟着自己的灵魂去往新的未知。
只有那些了悟生死的，在活着的时候时刻为临终做准备的人，在真的临终时，他们才会由心而升起一种喜悦：我苦难的人生结束了。
我们应该为即将到来的死亡准备些什么呢？
《西藏度亡经》对死亡有较为详细的介绍，任何人在死亡之后八识停止的一个短短的时间当中，都有机会见到如来藏本性、佛的法性，因为此时没有任何东西障碍、覆盖如来藏的显现。但如果没有经过训练，就会懵懵懂懂、一无所知地过去。只有训练有素的人，才可以利用这个机会明心见性，进入光明境界。所以，从某种程度上来说，死亡并非死亡，对某些上等的修行人来说，死亡的那个刹那恰恰是成佛的无上机会。所以，即便我们不能成为上等的修行人，至少我们可以努力成为那个训练有素的人。
在现实生活中，我们习惯于听从感官、意识的支配，比如眼睛看到某物，然后把这个信息传递给意识，经过意识的分析、判断，最后得出结果，“好”、“坏”或者“肯定”、“否定”等等，最后我们就产生了对这个“物”采取接纳还是抵抗的态度与行为。我们是意识的奴隶，那个训练有素的人是意识的主人，只有他才能达到寂静涅槃的状态。
然而，这并不是一条很好走的路。
首先，你平常所做的一切，要对得起自己的良心，确定没有给自己种下什么不好的因。“若知前世因，且看今世果，若知来世果，且看今世因”，只有真正明白因果不需的真谛，你才会小心对待自己的起心动念和一言一行。如果你一直行持正念正行，心自然会越来越安宁，直到无有恐怖。
其次，要努力精进地去修持。千里之行始于足下，只有将该做的做了（行善积德），该念的念了（念经修法），该戒的戒了（守心守戒），你的执着才会被降伏，才会积聚足够通往极乐世界的资粮。只有积聚足够的资粮，当上师和诸佛菩萨降临你的面前时，你才可能问心无悔，跟随上师和诸佛菩萨的指引明心见性，进入光明境界。
对普通人来说，死亡是一个令人恐惧的未知；对修行的人来说，死亡还是一个殊胜的机遇。
