Summer
时间是一种幻象，这不是一个哲学方面的陈述，这个事实很明显，你会发现它很难了解或许你还会发现它没有意义，但是，你一旦理解了它真正涵义，它就像一把利剑，穿透你的思维引起的各种复杂问题。当下时刻是你所能拥有一切，从来没有一刻你的生命是不在当下的。
一般来说，未来是过去的复制品。表面的变化是有可能发生的，但是真正的变化却很少发主 要依赖于你是否充分地保持临在，并汲取当下的力量来解决过去的事情。 关注每个东西宁静的存在，关注那个容许所有事物存在的空间。倾听声音，但不要去判断它。 所有问题都是思维的幻象，你每创造一个问题，你就多一份苦恼。 如果在你正在做得事情中没有喜悦，自在和轻松，这并不意味着你需要改变你正在做的事情，而是需要改变你做事的方式。 当这种迫切地想要逃离当下的欲望停止时，存在的欢乐就会进入你所做的每一个情之中。
佛陀说，痛苦的根源就在我们无止尽的欲望中。任何消极的内心状态都具有传染性的：不快乐比疾病的传播速度更快、更容易。通过共鸣原则，它会在其他人身上引发潜在的消极心态，除非他们具有免疫能力，具有高度的意识。临在不是你想的那回事，你不能去思考临在的状态，思维是不会理解它的涵义的。想要理解临在就要处在临在的状态之中。只要你强烈地在临在的状态中，你就会从思维中解脱出来。这时你会非常平静并且处于精力高度集中的状态。但是，你的注意力一旦放松，思维就会趁虚而入。这时思维的噪声开始出现，你内心的平静状态就会失去。你又回到时间里。 有着巨大能量的思维会像一条凶猛的河一样，把你拖进激流中。
有些禅宗大师为了测试他们的弟子临在的程度，会悄悄地从弟子的身后突然用棍子击打他们。令人惊奇的是，如果弟子非常在临在并处于相当警觉的状态，他会感受到大师从后面悄悄的走进他，就可以去阻止大师或者闪避到一旁。但是，如果他被击中，就说明他沉浸在思维当中，也就是说，他心不在焉，处于无意识状态。任何存在的事情都有存在，都有一定程度的意识。即使是块石头都有初级的意识，否则它的原子和分子将会溃散。
请你从观察自己想要脱离当下时刻的惯性开始。 如果想象的未来比现在要好，它会给你希望，或让你愉悦地期待。如果它比现在要糟糕，会让你焦虑。但这两者都是幻象。 问题是大脑创造的，它们需要时间来生存，。在当下时刻下，它们无法生存。 真正的“无为”意味着内心的不抗拒和高度的警惕。 但是请你不要开始播放心理电影，把你自己投身于未来之中，从而丢失了现在。 接受当下的现实，你就会立即从你的思维认同中解放出来，从而与你的存在相联结。 把你自己看成是透明的，而不是一个坚硬物质的存在。 世界上所有邪恶和痛苦的最终结果，就是迫使人类认识到他们超越名字和身体形式的真正本质。 对当下的宽恕比对过去的宽恕更为重要。如果你宽恕每一刻，允许它的存在------你就不会去积累需要在未来宽恕的怨恨了。
当你与自己有个关系时，你就将自己一分为二：“我”和“我自己”，主体和客体。 别让痛苦之身利用你的思维，并控制你的思想。观察它。在你的体内直接感受它的力量。如你所知，全然的关注意味着全然的接受。 不管是什么，在你的思维或行为被控制之前，察觉到它。 在任何的思维活动中，请习惯地徘徊于思考和对内心的倾听之间。 真正的拯救是一种自由状态------从恐惧、痛苦、匮乏和不满的感觉中解脱，从所有的欲望需求、抓取和依赖中解放出来。 你视时间为达到救赎的手段，事实上时间是救赎的最大障碍。 真爱是没有对立面的，因为它是超越大脑而产生的。 而当对方要离开你时，你就会企图通过威胁、责备来操纵一切，这源自于你对于失去的恐惧。
如果对方真的离开了你，这可能会导致你最为强烈的敌意或最为深刻的痛苦和绝望。这时，爱又在哪里呢？爱会在瞬间就转向它的对立面吗？当初的那些爱，还是上瘾的控制和依赖呢？ 如果你的“爱”有对立面，那么这就不是真爱，而是自我对更为深层更为完整的自我感觉的需求，一种其他人暂时能满足的需求。它是拯救自我的替代品。 任何沉溺上瘾都源自于你无意识地拒绝去面对和经历痛苦。 爱是一种存在的状态。你的爱不再你身外，你的爱在你之内。你永远不会失去它，它也不会离开你。爱不需要依赖一个人，一个外在的形式才能存在。 如果你愤怒，请感知你的愤怒。 无论是什么，请承认那一刻的事实。 学会在不责备对方的情况下表达你的感受，学会用一种开放的和非防御性的方式听你的伴侣的说话。 自我需要问题、冲突和“敌人”来强化它身份赖以生存的孤独感。
你现在所创造的痛苦，十之九、八都是对“本然如是”(what is)某种形式的不接纳和无意识的抗拒。抗拒以批判的形式，呈现在思想的层面上；而在情感的层面上，它又以负面情感的形式呈现。痛苦的强度，根据你对当下这一刻抗拒的程度而定，而抗拒的程度，又决定你与心智认同的程度。心智总是想尽办法去否认当下、逃避当下。换言之，你越认同你的心智，你受的苦就越多。再换一个说法就是：你能够尊重和接受当下的程度越高，你免于痛苦和受苦----免于我执心智的程度就越大。 心智为什么要习惯性地否认或抗拒当下呢？因为它无法在没有时间，也就是在没有过去和未来的情况下运行和掌控。所以它把无时间性的当下视为威胁。事实上，时间和心智是不可分的。
一旦痛苦之身掌控了你之后，你就会想要更多的痛苦。你不是变成受害者就是迫害者；你不是想施加痛苦，就是想承受痛苦，或者两者都要。其实这两者之间没有什么差别。你不但没有意识到这一点，还会义正言辞地宣称自己不想要痛苦。不过，仔细看看便不难发掘，你的思考和行为，如何被你设计成要让自己和别人继续痛苦的模式。如果你是真正地意识到它的话，此一模式便会瓦解。因为要更多的痛苦，就是疯狂的行径，而没有人会有意识地疯狂。 痛苦之身是我执所投射的阴影，它其实会害怕你意识的光照。它害怕被发现。它的存活，依赖着你与它无意识地认同，以及你无意识地恐惧去面对那活在你里面的痛。可是如果如果你不面对它，你不把意识的光照入痛苦里，你就会在胁迫之下，一而再地让它复活。痛苦之身也许是你眼中一只危险的怪兽，让你没有勇气看它。不过我要跟你担保的是，它是一个虚而不实的幽灵，在你临在的威力下，是不堪一击的。
有些修行的教义声称，所有痛苦究竟只是幻相，这是真的。问题是：它对你是真的吗？单凭一个信念并不会让它成真。你想让自己的下半生都在痛苦中，而又口口声声地说它是幻相吗？这样做能让你免于痛苦吗？我们所关切的是，如何让你体认真想----也就是说，如何让它在你的经验中落实。 痛苦之身，它不要你直接地观察它，不要你以它本然的样子看它。当你观察它的时候去感觉它在你内在的能量场，把你的注意力贯注在里面的那一刻，认同就断了。一个更高向度的意识层面就会进来。我称之为临在。你现在是痛苦之身的见证人和观察者。这意味着，它不能再冒充你的身份利用你，它再也不能透过你来字样自肥，你已经找到了自己最内在的力量，你已经汲取了当下的力量。 当我们拥有足够的意识，切断与痛苦之身的认同是，结果会怎么样？无意识创造它；却把它转型它自己。
圣保禄以优美的文句，表达了这个宇宙的原理：“在光照之下，一切无所遁形；在光照之下，一切化成光。”就像你无法对抗黑暗一样，你也无法对抗痛苦之身。试图这么做，只会增加冲突和更多的痛苦，观察它就足够了，观察它隐含了接受它是当下这一刻本然的一部分。举例来说吧，如果愤怒是痛苦之身的主控能量，而你思考了一个愤怒的思想，你沉湎在某个人对你的所作所为，和你打算如何对待他或她的时候，那么你就变成了无意识了。痛苦之身便趁虚而入，变成了“你”。愤怒的底层必然有痛在。再比如说，你被一个阴沉的心情所攫获，于是你开始进入一个负面的心智模式里，思考着自己的生命有多可怕。你就已经变成无意识，而成为痛苦之身攻击的靶子。我这里使用的“无意识”，指的是与某个心理或情感的模式认同。它隐含的意思是：观察者完全缺席。
我把整个过程做一个总结：把注意力焦集在你内在的感觉上。知道这是痛苦之身。接受它在那里。不要思考它----不要让感觉变成思考。不做批判或分析。不要从它身上为自己编造身份。保持临在，对你内在发生的一切，继续当一个观察者。觉察你情感痛苦的同事，也觉察那个“尽享观察的”，那个沉默的观察者。这就是当下的力量，你有意识临在的力量。接下来的就静观其变了。当你感到无常来临的时候，你就会知道。死亡会把所有不是你的袭卷一空。生命的秘密就是“先身体之死而死”----并且发现原来根本没有死亡。
当下的力量怎么才能获得了？常常问自己，思考自己是不是纠结于“过去”、“未来”了，这些都是一些思维投射到我们头脑中的东西，他们抑或是以前存在的，到了现在就消逝了、又抑或是对所谓的未来的一些幻象，这些东西是自己现在控制不到的，所以了还不如好好的把握住自己的当下的时间，想现在自己要做什么事情，而不是去沉浸在过去的痛苦中或者快乐里，也不是对虚无缥缈的未来去抱有幻象，就如很多事情告诉我们的一样：“成功就是一步一步地按部就班把自己一个一个的目标完成。”而这些一步一步的东西就是我们的当下，当下需要我们做好的东西。 我再也不会去等“我的新生活的开始”，再不去等“我的成功”，而是一定要抓住当下，充满力量的去做事，把现在的事情做好，就是成功的开始。
多数人爱上了他们特定的人生剧码。他们以自己的故事为身份。我执掌控了他们的生命。他们把整个自我感全部投资在上面。即使他们对答案、方案、或治疗的追寻（通常都不成功）也成了其中的一部分。他们最害怕、最抗拒的就是剧终。只要他们还是自己的心智，他们最害怕和抗拒最力的，就是他们的觉醒。
在形式的层面，存在着分别相的生和死，创造和毁灭，生成和坏灭。其反映无处不见：一个星体或行星、一具肉体、一棵树、一朵花的生命循环、国家政治体制、文明的兴衰荣枯；个人生命中必然的得失循环。
当事遂其愿、欣欣向荣的时候，就是成功的循环；而当欣荣转为衰枯或分崩瓦解的时候，就进入了失败的循环。这时候你就要放下，才能挪出空间让新的事物或者转化发生。如果你在这个点上有执着和抗拒的话，你拒绝了随着生命之流前进，你就会受苦。 循环的起落，除了心智的判断之外，本身没有好坏之分。成长通常被视为正面的，可是天底下没有长生之物。如果有一种持续不断的成长，它终将变成摧毁力十足的怪物。新的成长要发生，化灭是必须要的。有生有灭，两者缺一不可。
宇宙生生不息的本质，与万物和所有情状的无常有着密不可分的关联。佛陀把无常当做他教诲的重心。所有的情境都是飘忽不定且不断流转的，或者正如他所说的，无常是你生命中的每一个情状、每一个情境的特性。它会改变和消失，或者不能再满足你。
外界的事物，除了短暂和浮面的满足之外，没有一样能真正的满足你。不过你也许需要经历许多次的幻灭之后，才会体会到这个真理。事物和情状给你享乐，也可以给你痛苦。它们可以给你享乐，却不能给你喜悦。喜悦就像法喜一样，是由内而外自生的。它是内在和平状态本质的一部分，也是被称为神的平安的那个状态。它是你的自然状态，不是一个需要你努力或奋斗才能得来的东西。
对生命不做抗拒，就是处于恩典、自在、和轻松的状态里。这个状态不再仰赖事物以一定的好或坏的方式存在。这么说几乎是矛盾的，然而，当你对形式的内在依赖不见了，生命的整体情状、外在形式，就会趋于长足的改善。你过去认为快乐所需的人、事和情状，现在，会在不经你努力或奋斗的情况下来临。你尽管享受和欣赏这一切——在它们存在的时候。这一切当然都会化灭，在生灭中循环不息。可是没有了依赖，便没有了失落的恐惧。生命开始轻易地流动了。 从次要来源所汲取的快乐，从来就不会很深。它只是本体喜悦——当你进入了那个不抗拒的状态里，所找到的洋溢的和平——苍白的反映罢了。本体带你超越心智的两极对立之境，把你从形相的依赖中解放了。尽管你周遭的一切崩溃倾塌，你还是会感受到一个在你内在深处的和平核心。你也许不会快乐，可是你一定在和平里。
超越心智的对立之后，你就变成了一个很深的湖。生命中的外境，和任何发生的事件都是湖面。湖面会因应循环和气节的变化，时而风平浪静时而狂风骤雨。然而湖底却始终纹风不动。你就是这个湖。你不只是湖面。你和你如如不动的内在深处连系着。你不会因为对任何情境的贪爱而抗拒改变。你内在的平安并不依赖它。你安住在本体里——不变、无时、不灭。你不再依附外境中起伏不定的形式寻求实现或快乐。你可以享受这些嬉戏，你可以做乐，你可以创造新的形式，你可以欣赏它们的美。可是却没有执着它们的需要了。
我不赞同肉体需要死亡。我坚信人可以达致肉体的不朽。我们之所以会死是因为我们相信死亡。 身体不是因为你相信死亡它才会死的。肉体会存在，或者似乎存在，是因为你相信死亡。肉身和死亡都是由我执的意识模式所创造的同一个幻相。这个幻相对生命的源头没有觉知，并且以孤离和饱受威胁的幻相看待自己。因而创造了你是一具身体的幻相：一个持续地处于威胁之下的有密度、有实体的载具 。以一个有成住坏空的身体来感知自己——这是个幻相。身体和死亡：同一个幻相。两者缺一不可。你想保留幻相的一个面，祛除另一个面，这是不可能的事。两者相应而生，不是共存就是全舍。然而你既无法逃避身体，也没有逃避它的必要。身体是你对真如本性不可思议的错误知觉。可是你的本性就隐藏在这个幻相里面，而非在外，因此身体仍然是你唯一的一个路径点。
切记，你对世界的感知是你意识状态的反映。你并没有和世界分离，并没有一个客体的世界。你的意识无时无刻不在创造你所栖身的这个世界。
