最近读《中国哲学简史》，不得不佩服中国人的哲学之浩翰，不得不佩服冯友兰先生对哲学的理解之深刻。才读了第一章，短短的十多页纸，内容就极其丰富。
就个人的理解做了个简短的读书笔记。
（一）中国人的“哲学”与“宗教”
德克·布德教授在《中国文化形成中的主导观念》里面说：中国人不以宗教观念和宗教活动为生活中最重要、最迷人的部分……中国文化的精神基础是伦理（特别是儒家伦理），不是宗教（至少不是正规的、有组织的那一类宗教）……
这段话是说得相当有道理的。因为与西方人相比，中国人向来不太关心宗教。我们常说中国有三教：儒教、佛教、道教。实际上，中国人更倾向于将人划分为九流：儒家、道家、阴阳家、法家、名家、墨家、纵横家、杂家、农家。
而儒家、道家、法家……这些，都是哲学。中国人不关心宗教，因为我们更关心哲学。我们不爱上帝，我们的行为准则是受伦理影响。西方很多国家的小孩从小读《圣经》，而我们的儿童入学读物是《大学》《中庸》《论语》《孟子》……当然现代是不读了，现在的启蒙教育越来越向西方靠拢。这是后话。
（二） 中国哲学的精神
中国哲学有两种观点，一种是出世，一种是入世。
出世的观点认为：一个人能达到的最高的成就就是成为圣人，而圣人最高的成就是与宇宙的同一。要达到这个“同一”,人就必须脱离尘世，脱离社会，甚至脱离生命。
入世的观点则认为：哲学是为解决现世的问题的，它们注重的是现实生活中的人伦和世务。
这两种观点互不认同对方。出世的哲学观点认为入世的观点太现实主义，太肤浅；入世的哲学观点认为出世的观点太理想化，不实用。
那么，问题来了，哲学到底是要入世还是出世呢？
明朝的王阳明提出一个新观点：不离日用常行内，直到先天未画前。说，哲学的观点就在我们平常的日常行为中，就在我们与生俱来的先天习惯里。
这正是中国哲学要解决的问题。寻求解决这个问题，正是中国哲学的精神。
作者提出：中国哲学要达到的圣人，最终是要做到“内圣外王”。就是说，内在的修为，达到圣人，而外在呢，对社会有用。
我们学哲学，不光要获得哲学知识，还要养成这种人格。
（三） 中国哲学的表达方式
常常看一些报道，节目，外国人抱怨我们中国人说话太隐晦，不像他们直爽。这其实来缘于我们的传统。
中国哲学家表达他们的观点都是特别隐晦的。比如《论语》，每章只有寥寥数字；比如《老子》，全书也只有五千字……
中国哲学家习惯用名言隽语，比喻例证来表达自己的观点。这种艺术是中国艺术的精髓，诗歌、绘画，无不如此。
中国的传统是，好诗“言有尽而意无穷”。每个人的经历不同，读诗时的心情不同，读到的内容就会不同。所以中国的古籍经典，可以一读再读，每读都会有不同的收获。
宋代就有个宰相赵普，人称“半部《论语》治天下”。他有一个大匣子，不许别人动，自己每天从里面拿出一本书来看，谁也不知道是什么书。他去世后，人们打开书匣，看到里面只有一本《论语》的前半部分……
从这个意味来说，中国的哲学著作也不适合读译文。因为如果只读译文，我们看到的只是译者当时理解的内容，而不一定是原著，那我们就丢掉了原著的暗示。实际上丢掉了很多。
正如公元5世纪把佛经译为汉文的最大翻译家之一，鸠摩罗什说，翻译工作如嚼饭喂人。一个人若不能自己吃饭，就只能吃别人嚼过的饭。只是经这么一嚼，饭的滋味、香味肯定比原来乏味多了。
特别对于中国哲学这种富于隐喻的著作，如果读翻译，更是会失掉许多读原文的乐趣与意味。
基于以上，我们中国人，都应读一读经典的哲学著作原文。
简宝玉读书挑战打卡-《中国哲学简史》
