上位者想永在高位不退，而事实上爬得越高跌得越狠，甚至更多的人连爬的机会都没捞到，一直在生活低谷的泥潭里挣扎；情爱者想天长地久世世相守，终成眷属的都写成故事了，更多的人在相爱相杀，更惨的人一辈子都不懂得什么是真正的爱；有钱人想将财富代代相传但家有逆子，秦始皇还想长生不老呢，倾国之力给我们留了个皇陵之谜，哪有事事遂心？
今天在这篇文章里，连续解读《道德经》的第六章到第九章，因为无法割断，一气呵成，连续提供了三招，豁然解开了走出人生低谷的难题：
先从第六章开始，简单阐述一下事物的本质本源：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵！其若存！用之不堇”
直白地翻译是：生养天地万物的道（谷神）是永恒长存的，这叫做玄妙的母性。玄妙母体的生育之产门，这就是天地的根本。连绵不绝啊！它就是这样不断的永存，作用是无穷无尽的。
我面前仿佛出现了一轮阴阳（百度上是这样解释的：“阴阳是一个简朴而博大的中国古代哲学。具有三个特点：统一、对立和互化。阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力。）
第一招什么是天长地久？退就是进，置身于外，反而保全
马上进入正题，请理解《道德经》第七章中论及的“天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”
翻译：天悠长，地久远，天地所以能够长久存在，是因为它们不为了自己的生存而是顺应自然运行着，所以能够长久生存。因此，有道的圣人遇事谦退无争，反而能在众人之中领先；将自己置于度外，反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗？所以能成就他的自身。
我突然想到佛法的利他心，也有同样的意思：“最大的自利就是利他”，你想要获利，首先要懂得并且做到“我为人人”然后才会有“人人为我”。 身陷低谷中的人们，可能想想自己有没有为他人做过些什么？你是管理者想想为员工争取过什么吗？体恤过下属的处境或想法吗？你是普通员工，想想你交给上级的报告是不是他想要的？你理解上司需要面对的问题和压力吗？脱离出自己的角色，站在别人的立场和角度想想。
第二招什么是上善若水？是不争，是透彻，是无私
很多大老板的办公室都挂着各种字体的“上善若水”，大多数人的理解是为人处世应该像水一样顺势而为，像水一样表面柔软实质坚韧，这样的理解对吗？
《道德经》第八章“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。”
意思是最善的人好像水一样。水善于滋润万物而不与万物相争，停留在众人都不喜欢或讨厌的地方，所以最接近“道”。要选择停留在和善的环境中；心胸要保持安静和深沉；与人相处要真诚、友爱和无私；说话格守信用，遵守诺言；工作时要善于处理各种问题和关系；处事要能够善于发挥所长；行动要善于把握时机。只有不争的美德和行为，所以才会没有过失，也就没有抱怨、愤怒等不开心。
当我们自己身处逆境的时候，都知道情绪是不能解决问题的，首先应当自省。自省自己看问题是否过于“阴暗”？所见即所得，其实是你内心世界的映射，内心纯净、善良、无私的人显得天真无邪，看见的都是简单而美好，可能是天真了些，但不代表傻。为何我们要怀疑这个世界的善意？让自己由内而外地变成一个嚼舌头、碎嘴、愤懑、阴暗的鹰钩鼻的老巫婆或神棍呢？
第三招记住适可而止，功成身退，天之道也
第九章原文“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道也”
这意思就非常明显了，执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。所有是别要求太过，水满则溢，人满招损，适可而止，留点空间和福气给他人也是给自己的。当然每个人的福泽厚薄不一，有些人厚些，能够爬上高位，有些人薄些，可能一生碌碌无为，但每个人正弦曲线的规律是不会改变的，曲线上升得越高摔得也重，曲线起伏不大，平安一生也是福。
