有时候人们总觉得古人在故弄玄虚，比如说“不是好，也不是坏”，“不是美，也不是丑”。究竟是好还是坏，是美还是丑，还是说是取其中间程度，如不好不坏，不美不丑？
如果答曰，都不是。那么，你可能觉得提问者是在故弄玄虚了，不过希望在读完这篇文章后，你能有一些新的思考。
语言是神奇的，神奇在于能传达人们的思想，但是这种传达本身是有局限的。词汇承载着某种意思，但是有些东西，范围太大，意蕴太广，反而不能用简单的词来形容了。比如老子的“道”。
道是什么呢？老子用整本《道德经》来讲述他的道，但是仍然不是他心里的道，所以靠后人悟。除了第一章，老子在第四十二章对“道”如此论述：
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，孤、寡、不谷，而王公以为称。故物，或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之：强梁者不得其死，吾将以为教父。
——《道德经》第四十二章 或损或益
道生一，而一生二，即阴和阳，再生三生万物。那么反过来想就很有意思了，万物阴阳相生，那么有阴也就有阳，什么情况下无阴无阳呢？
那就是阴阳初始的那个道，道还未生阴阳，自然无阴阳区别。即《道德经》第二章所言，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已”。换句话说，因为有了美丽之物，相应的，也就有了丑陋之物。当一个人真的悟道后，境界已经跑到了三生万物之前，阴阳两极之前，自然也就无美无丑。
这样看来，既不是好，也不是坏，还真是一种极高的境界了。文字在这里显得贫瘠，只能姑且说之为“既不是好，也不是坏”，而不能说“是不好不坏”。
揣着这种感觉，我们可以往佛学的世界里走两步了。
《金刚经》第四分讲不住在相上，紧接着第五分讲，凡所有相皆为虚妄，可能都还好理解，毕竟知道这些相都是因缘和合产生，总有一天会湮灭。但第六分讲到无法相，亦无非法相；再来，是故不应取法，不应取非法。很多人就晕过去了。
首先看，佛为什么讲无法相，无非法相？
因为凡所有相皆为虚妄比较好理解，虚妄不是指不存在，而是总有一天不存在。人生出来了总有一天会死亡；高楼建起来了，总有一天会崩塌；书桌造好了，总有一天会回归自然。万事万物尘归尘，土归土。不过，有修行者就这样想，我眼前看到的，都是空。看到年轻的小情侣仿佛看到了他们在年老后的争吵与离别，看到眼前的人仿佛看到了遥远的一抔黄土。于是生活索然无味。用佛家的话，就是住在了空上。
执着世间万事万物，是执着。而强行把世间万事万物都看作空，那就是执着一个不执著。执着一个不执著，佛讲，也是不行的，住在了空上。佛讲，要无所住。
什么叫无所住，不懂。往《道德经》上靠一点：
执着一个有，住在了有上，执着一个无，住在了无上。如果回过头看那个生万物的道，就应该知道，在有和无或阴和阳之前，还有一个“一”，“一”之前还有一个道。在这种境界下，自然是没有有，也没有无，即不住在有上，也不住在无上，而是无所住。
即佛家、道家的境界上去了都有互通之处。
另《金刚经》第六分最后讲：
是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘。知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法？
——《金刚经》正信希有分第六
学佛有诸多法门，八万三千烦恼就有八万三千法门。但是，如果执着于法门，就是住在法上，无法更进一步。如筏喻者，即法是通往彼岸的舟，到了彼岸，就应该放下，还带着筏在身上，就是着相了。
关于住与着相，想到一个小故事：
一位和尚与农夫准备过河，不巧，有一位农妇也想过河，但水流湍急，立身不稳，需要一人背着农妇过河方为安全。农夫心念一转，双手一背，看和尚怎么办？却见和尚二话没说背起了妇人过河。
过河后，和尚与农夫继续赶路。农夫嘲笑和尚，“出家人不是不近女色吗？”
和尚说，“人方才在岸边时就已经放下了，而你却还没有放下。”
最后感慨一下《心经》的奇妙，一个“无”字道尽许多。无有，亦无无。
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