生气是一种无知，却也是一种智慧。这句话看上去很难理解吧？我们之所以很难理解，是因为宿业的蒙蔽导致你无法穿透。因为我们把生气当作无知了，却忽略了无知本身的清透。什么意思呢？
譬如：别人误解了你甚至辱骂了你，你很生气。这时，你突然从生气中觉醒，认为是一种无知从而不再生气以为这是觉醒。其实，你已经在受报中觉醒了生气是无知的，这样的觉醒才是无知。因为觉醒到了“这样的觉醒才是无知”时，你便正真出离了受报的状态。
为什么呢？因为你终究清楚了其实你在受报中认为的无知以为是觉醒的心才是真正的无知。这就好比别人辱骂你生气的状态就是在受报，而你在受报中“醒悟”，认为这样的生气是无知的。其实，这样的醒悟不是真正的醒悟，因为它还在受报。
只有洞察在受报中认为生气是无知的这个醒悟才是无知的，你便穿透了宿业的蒙蔽。换句话说，在梦中你无论多么清醒还是梦。假如你把这样的清醒当做不是梦也还是梦。只有彻底醒来方才洞察到这样的清醒其实就是在受报从而解脱于梦境。
所以，生气看似是一种无知，其实你错了。恰恰相反，生气本身就是一种智慧。只是没有穿透生气的假象而洞察到它本体的清透。却颠倒在对生气是一种无知上面，也就是说错乱于拿生气当无知来看待，这就无形丧失了你本有的清透之心。
假如这样的颠倒状态继续延伸下去反倒以为自己醒悟了而产生轻狂和幻乐的持续状态，我们就把这个状态称之为业报。简言之，就是受宿业的果报了。这就是宿业的真实体态，没有深达大定的人，很难发觉，也自然妄受果报。
所以，有很多一知半解的人以为自己懂得多、学的多、悟的多、名师多、福报大，禅坐功力好等等，就开始轻狂起来、猖獗起来、狂妄起来、轻慢起来，蔑视起来。其实，这些状态皆是业报的状态。因为宿业的蒙蔽不得不让他们（她们）有所流露。所以，如来才把这样的人称之为可怜悯者。从这不难发现：为什么明理明的越多的人而无实际修证，就越容易嗜好充当人师，轻狂空谈呢？因为宿业的蒙蔽，不由他们必将发作。所以，这样的人本身就是在受自己宿业的戏弄却很难发现。
总之，宿业，秘密解泛指一念顽迷。宿业的侵染犹如已经梦寐的人，即使野狼如何啃食他，他也仅仅在梦寐中以为自己可以分身百千，从而兴奋地展示给他人以此获得他人对他的欢呼雀跃罢了。这就像“水将少而鱼命休矣”，只是这些小鱼还在里面相互戏弄相互争斗。所以，人的宿业很难根治，须经历心识业力的深层打磨，也就是必须步入大定，没有二路。
现业，也叫做现报。是不明宿业的实相从而延续它的泛滥导致六根缘相相续受报。譬如：你被人辱骂生气了，然后心怀憎恨伺机报复。在你生气时就已经受业报了，还依旧延续这种生气的状态并变本加厉地发作。当你报复了他后，结局肯定是可怕的现业浮现。所以，现业就是延续了宿业影像的过程，也就是习性。其实，这个世间人不仅仅在受现业的戏弄，同时也在遭受宿业的戏弄。
而宿业的显露一般会通过三种形式显现：第一就是深度梦境；第二就是禅境；第三就是死位中阴。但当宿业呈现出它本有的轮转进程时，我们就无能为力了。我们把这个轮转进程称作恶道，也叫做“暂时性中阴休克”。而现业通常以四种形式出现：第一就是开启六根的时候；第二就是逢遇尘相的时候；第三就是浅梦影像和意觉尘识相互粘连的时候；第四就是身报显现的时候。
只有进入相续、持久、清透、圆真，寂凝的佛陀禅定当中，才可以清晰看见自己宿业的真实姿态，才有可能从根了断，永不复生。否则，今世妄受现业的戏弄，来世难逃宿业的变异戏弄。
生命是可以延续的。如何延续自己的生命？忘掉自己！若忘不掉自己，你将背负生命的沉重枷锁一步一步走向业的深渊——大僧那僧涅（僧伽陇道）
秘密解：宿业与现报
