2、真理是道理与行为的合二为一
有人问我，既然《金刚经》说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，为什么我们还要谈“心”？我告诉他，这里的“不可得”有两重含义：第一是不要执著；第二是“心”并非实有的存在，你只管让它来者自来，去者自去，不要在乎。整句话的意思是：不要执著过去，不要执著现在，也不要执著未来，要“不取于相，如如不动”。不是说压根就没有“心”。
关于心的问题，我在《光明大手印：实修顿入》里讲得非常详细，其中还谈到了真心和妄心的区别——妄心，就是有着诸多变化、诸多杂念的那个心；真心，则是“不取于相，如如不动”的那个心，不是不说谎的心。
我们一般认为，不撒谎，很老实，就是本着一颗真心做人，但佛教追求的不是这个东西。佛教追求的是脱离一切假象的束缚，能自主心灵。什么叫假象？我举个例子：一个东西是由各种条件组成的，一旦这些条件发生变化，这个东西就会改变，甚至消失，但我们不知道，还以为它能永恒。有一天它变了，或者消失了，我们就会发现，所谓的永恒，其实是个谎言。而且，这个谎言的始作俑者不是别人，正是我们自己。我们以为鲜花是美丽的，破败的花是不美的；双眼皮是美丽的，单眼皮是不美的；白皙的肌肤是美丽的，长了暗疮的皮肤是不美的；有钱是成功的，贫穷是不成功的……无数对立的概念，都是我们自己编造的谎言。一旦我们相信了这些谎言，就会被它们制约。
这个道理听起来很简单，但做起来恐怕就没那么简单了。就像一个孩子被想象中的巫婆吓得大哭时，根本就不知道可怕的只是想象，不是现实本身一样。不明白的人，难免会认假成真，把虚幻的一切看得非常实在，觉得它就是事物的真相。其实，真相是什么？真相是无常。这个世界是无常的，是善变的，任何现象也罢，物质性的存在也罢，都不可能永恒。有些人宣称自己明白无常，但回到生活中，就会轻易被激怒，轻易受到引诱，那么，他就显然没有明白。不明白，便无法超越自己，也无法超越生活环境。这时，我们就会在某种强大的暗示下，不知不觉地迷失自己，进入《无死的金刚心》中的那种“魔桶”。那么，对我们来说，道理就是道理，生活还是生活，两者永远都无法合二为一。受到刺激时，我们仍然会不安、恐惧、愤怒、嫉妒、仇恨，会害怕失去自己在乎的一切。
佛教认为“万法唯心造”，就是说，你心中的世界，只是世界在你心中的反映，不是世界本身。如果离开你的心，世界对你来说，就没有任何意义。例如，无论某个风景多么美丽，只要你没见过它，就不会被它感动；无论老公对你有多好，你看不到也听不到，对你来说，他的好就不存在。又比如，你老公对你的看法，可能跟别人不太一样。谁的观点才对，或者说你究竟怎么样，可能连你自己也说不清。因为，你随时都在变化着。有时你讨厌自己，有时你喜欢自己，有时你觉得自己很无耻，有时又觉得自己很可爱。很多时候，不一定是我们不了解自己，而是我们变得太快。这个不断变化的心，就是妄心。
我们认为的世界，只是妄心的产物，是心灵营造出的一种幻影。当你明白真心，能自主心灵，拥有人的主体性后，你就会看破一切幻觉与假象，从别人的评价、世俗的诸多规矩和标准中脱身出来。因为你发现，这些东西跟你没有关系，对你来说也没有意义。它们只跟在乎它们的人有关系，也只对在乎它们的人有意义。因此，有人问我，是否想依托小说传递某种意义时，我说：“雪漠的意义，只对雪漠有意义，对别人没意义。你要寻找自己的意义。同样道理，别人的光明也是别人的，如果你是个瞎子，就算整天在明眼人旁边，也看不见一点光明。”
这个理念的核心，就是“心”。这个心，不是心脏的心，看不见也摸不着，它是一种智慧的本体和智慧的觉醒。心要是不能觉醒，人就没有价值。许多混混就是因为没有觉醒，才会被世界上的诸多流行概念迷惑，跟着世界东奔西跑，疲于奔命，到头来一事无成。如果你有兴趣，可以去看《光明大手印：实修心髓》，这里我就不再赘述了。
也有人问我，既然要破除所有执著，为何我还要不断讲“心”？这难道不是一种执著吗？我告诉他，如果有人送我一个苹果，我就算不饿，也会马上吃掉它。因为那个人需要我这么做，我这么做，他就会很开心。为了让他开心，我愿意做一些自己不一定需要的事情。同样道理，我虽然不执著心，但仍然会不断讲“心”。不是因为我自己喜欢讲，不讲出来就憋得慌，而是因为，我发现好多人已经把自己的“心”给丢掉了，他们需要我讲。这时，我必须告诉他们：注意！别把“心”丢了，丢了“心”之后，你就会很痛苦，会被诸多概念困住，被整个世界制约。换句话说，我的讲不是一种推销，不是为了得到你的三块钱，或者五块钱。你提问，我就讲；你不提问，我就不讲。
所以，不要简单地把形式等同于心态。一定要明白，形式可以承载真理，但它不是真理本身。要真正地明白真理，就不要照抄形式，要明白其背后的本质。
