道德经·第三十九章

【作者】老子 【朝代】春秋时期

[原文]

昔之得一①者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵②；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正③。其致之也④，谓⑤天无以清⑥，将恐裂；地无以宁，将恐废⑦；神无以灵，将恐歇⑧；谷无以盈，将恐竭⑨；万物无以生，将恐灭；候王无以正⑩，将恐蹶⑾。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称⑿孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉⒁。是故不欲琭琭如玉⒂，珞珞如石⒃。

[译文]

往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。不要求琭琭晶莹像宝玉，而宁愿珞珞坚硬像山石。

[注释]

1、得一：即得道。

2、神得一以灵：神或指人。灵：灵性或灵妙。

3、正：一本作“贞”。意为首领。

4、其致之也：推而言之。

5、谓：假如说。帛书作“胃”。

6、天无以清：天离开道，就得不到清明。

7、废：荒废。

8、歇：消失、绝灭、停止。

9、竭：干涸、枯竭。

10、正：一本作“高贵”，一本作“贞”。

11、蹶：跌倒、失败、挫折。

12、自称：一本作“自谓”。

13、孤、寡、不谷：古代帝王自称为“孤”、“寡人”、“不谷”。不谷即不善的意思。

14、至誉无誉：最高的荣誉是无须称誉赞美的。

15、琭琭：形容玉美的样子。

16、珞珞：形容石坚的样子。

【易解】

过去曾经达到浑融一体的：天因为浑融一体而清明，地因为浑融一体而宁定，精神因为浑融一体（即"营魄抱一"）而活灵，虚空因为浑融一体而到处充盈，万物因为浑融一体而生长，侯王因为与百姓浑融一体而保持了统治地位──这些（清、宁、灵等德能表观）都是因为它们达到了浑融一体而自然达成的。天如果没有浑融一体而清明，恐怕终将崩裂；地如果没有浑融一体而宁定，恐怕终将发生大动荡；精神如果没有浑融一体而活灵活现，恐怕终将萎顿枯灭；虚空如果没有浑融一体而到处充盈，恐怕终将无以为继；万物如果没有浑融一体而生长，恐怕终将灭亡，侯王如果没有与天下百姓浑融一体而高高在上，恐怕终将被颠覆。所以，在一个谐和统一体中，贵以贱为根本，高以下为基础。因此，侯王们常常说自己孤弱、无助、不谦虚，这不正是因为他们充分体认到必须以贱为根本吗？所以，多求德能表观，则没有德能表观。既不要一味地像宝玉那样华丽高贵，也不要一直像石头那样顽劣下贱。

叶曼老师讲《道德经》第三十九章

昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；侯得一以为天下正。其致之。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；侯王无以贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓“孤”、“寡”、“不谷”。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲禄禄如玉。珞珞如石。

第三十八章讲“德”，但是主要的还是告诉，所有的用要以道为本，要处厚去薄，处实去华。所有表面华而不实的东西最好不要着迷于其中，华丽的外表往往如同绣花枕头，外面说得天花乱坠，似乎很了不起，其实肚子里是空空如也。

得道最要紧的就是“一”，这个“一”是道的大本。我们也知道，没有“一”，就没有“二”，也没有“三”。所以“一”是万物的开始，又是数目的本源；“一”又作纯粹讲，所以佛说“只此一乘法，无二亦无三”。中国人认为宇宙原来是个大混沌，有人太多事，于是给他做个鼻子，眼睛，嘴巴，结果混沌死了。这就是说，当有了天地万物之后，整个混沌就死掉了。

道家说一生二，二生三，三生万物，没有一不可以生二，有了二自然三就出来了。有了一二三，万物就起来了。《圣经》里头讲上帝造人，先造一个亚当，然后又造了夏娃，夏娃是从亚当的肋骨中拔出来的；中国哲学中讲混沌犹如一个大圆圈，混沌分为阴阳，阴阳还不是直着分的，而是斜着分的，然后阴的里面有个阳的点，阳的里面有个阴的点，表示阴中有阳，阳中有阴；孤阴不生，独阳不长。一个阴生不出东西，一个阳也生不出来，必须阴阳合在一起才能成为整个的一。二又化生出三，诸位看“众”字，就是三个人构成，就是多的意思。释迦牟尼说“三千大千世界”，其实不只是三千，而是说众多、无法计算的意思。

基督教中讲上帝造人。上帝以为从亚当肋骨中拔出一条之后，他还是个一，大概不会出问题。可是这一变成二以后，麻烦就出来了。当他们知道男人是男人，女人是女人以后，上帝只好把他们赶出伊甸园，因为他们有了智慧之后，就知道二生三，三生万物，伊甸园装不下了，所以非让他们出来不可。基督教的上帝造人跟道家一生二、二生三、三生万物又有不同，比如说基督教中的上帝是不可以改选的，但我们是多神崇拜，有很多的“帝”，姓张姓关都没问题。

道教认为，“道”本身是个无极。“极”是边的意思，无极就是没有边。这个没有边的东西，我们勉强叫他无极。无极后来生出太极来了，“太”就是第一个，太极是由无极生出来的。禅宗有个故事，有一个禅师，人家问他：“佛法到底是什么呀？”禅师伸出个指头。小徒弟正好看到了。有一天禅师出门去，又有客人来了，问：“师父呢？”小徒弟回答：“师父不在家。”来人问：“你能给我说说佛法吗？”小徒弟伸出一个指头。后来师父回来了，小徒弟跟师父说了这件事。师父拿刀把他一个指头砍掉，后来这个徒弟大彻大悟了。

道的用是一，也就是太极。所以天、地、谷、侯王都因为得到这个一而能够成就。这一章开篇就说“昔之得一者”，王弼注说：“昔，始也。一，数之始而物之极也。”万物就从这生出来。“各是一物之生，所以为主也。”也就是说开天辟地之前，“一”是所有的东西的开始。“一”是万物之主，“物皆各得此一而成”，所有的万物得因得到这个“一”，所以才能成为物。 “既成而舍以居成，居成则失其母”，假如说做成了以后忘了本，舍掉了使你能够成的那一个东西，你只是居成，把本忘掉了；只知道成功，其他的都不管。这样的话怎么样呢？“故皆裂发歇竭灭蹶也”，天会裂，地会动，谷会歇，神会竭，侯王会灭绝。所以，无论是天，是地，还是人，都不可以失掉这个一，一是一切的根本。

“天得一以清”。这个原始在阴阳未分以前，依然是浑圆一体的东西，这个东西就叫大道。

凡是得到这个东西，没有一个事情不成的。道是母，一是子，道是体，一是用，它们就是这样的关系。

开天辟地以来，清新的气上升而为天，重浊的气下凝而为地。上升的气譬如玩氢气球，你给它充了氢气它就往上飞，氢气泄了之后它就掉下来了。天得一就轻了，当水化为汽的时候，水气不断往上跑，遇冷凝结以后，天又载不住它，于是它降了下来。这个就是自然现象。换句话说这里面有道的存在。人以地为法，地以天为法，地上的植物靠什么呢？靠阳光和水分。如果没有雨的话，万物就不生了。所有这些都是自然现象，这些自然现象中就有道，道是以自然为法的。

我们生活在大宇宙中，而我们自己又是个小宇宙，什么叫小宇宙呢？诸位学打坐就知道，当你热气从丹田往上升，舌抵上颚，要接甘露的时候，甘露往下降，水跟火碰到一起，这就叫结丹。《易经》中称为水火既济。

“地得一以宁”。又浊又重的气不断往下沉，凝结在一起就成了厚实的大地。大地承载万物，还蕴藏万物。《周易》把天比作父亲，把地比作母亲，男性是永远向外，是进攻性的，他如果没有办公室，没有事业的话，就没有办法活下去；女性是向内，是持守的，在家里稳重地操持家务。这不是不平等，各自有自己的职责。我们说智慧以为母，善巧方便以为父，母亲代表智慧，因为没有这个智慧她怎么能藏万物？没有智慧她怎么能生长万物？父亲善巧方便，天上有不测的风云，风云变化，雨水降落，万物滋长，这就是天的善巧方便。天和地是互相印证的，没有天也就没有地，没有地也就无所谓天了。天地是互相感应的，地震以前总是会有天象的变化。

“神得一以灵”。神是什么呢？是那个无所不知、无处不有的东西，还是那个带给我们精气的源头？道家修行要化精为气，化气为神，化神还虚，我们就是靠精气神，从十月怀胎，到三年哺乳，还精补脑，长生不老，这些养生的工夫都是从《道德经》来的。神通天地，参化育，上下由它而通。如果没有这个神，怎么可能显出天地之间无穷的变化？一朵花开得非常好，我们说这花真有精神；一个人很健康，我们说他精神真好。神可以勉强说是心。当心能够专一的时候，我们的神就很灵了。所以这一个神的话，我们就跟土、木、石头一样。所以说神简直妙用无穷。古时候的禅师说：“什么叫神通？神通即妙用，运水与搬柴。”能够运水，能够搬柴，能够看，能够听，能够想，能够感觉，这时神就存在了。天地万物变化就完全是仗着神的灵妙。

“谷得一以盈”。没有山谷，那么阴阳万物全都不能够运化，全都不能够消长。没有山谷的话，人怎么知道那是高山，怎么知道有大海。因为有谷，雨水才可以存在，因为有谷，高山上的水才能够流下来，才能够汇成山涧里的小清流。长江黄河都发源于什么地方？发源于山，怎么会在那个山上呢？山上的水流下来，流到谷里头。最深的谷是大海，大海包容的是所有天下的川、河。大海的气蒸发上去，变成了雨雪，然后再降下来，如此循环不已。

“侯王得一以为天下贞”。《易经》说：“贞，极。”正就能至极。侯王拿这个一去治理天下，能够体会到道的用，天下自然而然就正了。宋太宗用赵普做宰相，他跟赵普说：“你没读过什么书，回去好好读《论语》。《论语》告诉我们的都是“正”，行得正，说得正，走正道，才能成为天下的表率。所谓“天视自我民视，天听自我民听”，顺天应人，就能够“参天地之造化”。王弼注说：“各以其一，致此清、宁、灵、盈、生、贞。”假如天清、地宁、谷盈，侯王贞，万物皆得道，那么此时就是顺乎自然了。顺乎自然干什么呢？无为。

“天无以清将恐裂”，天假设没有这个清的话就会裂开，因为只能“用一以致清耳”，用一为的是让天可以清，“非用清以清也”，不能够拿清来清。虽然用了一就可以清，但不能够说现在清就不守一了。譬如今天的大气污染，对于天是很大的损害。天无以清将恐裂，迟早是要裂开的。“地无以宁讲恐发”。地如果不能够得到这个一的话，就恐怕会发生危机，比如唐山大地震。滥挖滥垦就很容易导致自然灾害，现在台湾最大的危机是高尔夫球场太多了，一个高尔夫球场要用多少地，得砍多少树木。这样大雨来了，山坡崩坏，房子被淹没了，道路堵塞了，树木都折断了。

“谷无以盈将恐竭”。假设这个山谷里面没有水，人就无法活下去了。水不能储川就不流，一切都枯竭，大沙漠就是这么来的。

“万物无以生将恐灭”。当天要裂、地要发、神要歇、谷要竭的时候，万物就不得一，就不能各随其生。这时，人活不下去，动物活不下去，植物活不下去，万物全都完了，所以万物于生将恐灭。那么我们就没有东西可以传给子孙，将来不知道该怎么收拾这个场面，子孙该怎么生存下去。

“侯王无以正，将恐蹶”。侯王之所以成为侯王，就是因为他深深体会到大道的本真，能够自己规范自己，就这样守着根本。否则人民不能归顺你，自然就生起乱子了。古来革命都是在没有生存的路上拼命，都是官逼民反。所以侯王一定要贞正才可以。

“故贵以贱为本，高以下为基”。你怎么能够高？怎么能够贵？所谓称他贵，一定是有贱的，所以高而没有下，那就是空中楼阁，所以“侯王自称孤、寡、不谷。”“孤”、“寡”的意思是寡德的人，“不谷”就是说自己完全无益于人。这些都是谦虚的说法。所以我们要实厚、柔弱、谦虚，能够这样的话，就可以知道我们是非常高贵的。你也必须知道，贵是以贱为根本的，没有贱下的万民，侯王也就当不成了。侯王很高贵，但是他自称却是最低贱的，“故致誉无誉”，如果他追求美誉，那么就不会有好名声。“誉之所致，棒亦随之”，同时还可能名过其实。知道这个道理以后，便“不欲琭琭如玉，珞珞如石”，也就是说不希望把自己变成跟玉石一样光彩夺目，看得高贵。反而干脆没有光彩，普普通通的，跟石头一样朴实无华。

王弼注说：“清不能为清，盈不能为盈，皆有其母以存其形，故清不足贵，盈不足多，贵在其母，而母无贵形。贵乃以贱为本，高乃以下为基，故致数誉乃无誉也，玉石琭琭珞珞，体尽于形，故不欲也。”大概就是我们上面所讲的意思。诸位学了这一章以后，就知道不要使自己的名誉超过实际，当名过其实时，你的名誉就可能跟实际差得很远很远，结果连这一点实际都被人家否定了。能够和其光，同其尘，平易近人，让人家跟你相处得自然，这样就非常好。你能够这样做，大家都愿意跟随你，百姓万物都来归附你了。