「学而篇第一」15

【原文】

子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”

子曰：“可也。未若贫而乐道，富而好礼者也。”

子贡曰：“诗云：‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”

子曰：“赐也，始可与言诗已矣。告诸往而知来者。”

【译文】

子贡说：“贫穷而能不谄媚，富贵而能不骄矜，这样如何？”

孔子说：“算可以吧。但是不如贫穷却有志向道，富贵却谨守法度之人。”

子贡说：“《诗经》说，‘要分别用切、磋、琢、磨等不同工艺去加工不同的材料’，说的就是这个意思吧？”

孔子说：“端木赐呀，像你这样能举一反三的人，才可与之讨论《诗经》啊。”

【注释】

“子贡”，孔子著名弟子。本篇第十章已有介绍。

“谄”音“产”，意为“曲意迎合”，与“媚”含义相近，故常连用为“谄媚”。贫多所求，故易谄。

“骄”者骄矜、放肆、傲慢。富有所恃，故易骄。

“何如”即“如何”，在《论语》中都可译为“怎么样”。

“贫而乐道”亦有写作“贫而乐”，似为漏字。“贫而乐”不通情理，“贫而乐道”才合逻辑，亦与下句的“富而好礼”相应。

“礼”，是一切良善制度规范的概称。可译作“制度规范”或“法度”。

“诗”即《诗经》。

“如切如磋，如琢如磨”，古时加工骨料用切，加工象牙用磋，加工玉料用琢，加工石料用磨，否则不能成器。这里应为子贡由“切磋琢磨”这四种针对不同材料的加工工艺，而联想到了对贫富两类人群的“因材施教”。

“其斯之谓与”是古汉语中一个常用的句式，意为“说的就是这个意思”。“其”为表示推测、判断的语气副词，有“或许”、“大概”之意。也可把它看成代词，用以指代前文，即孔子说的“贫而乐道，富而好礼”；“斯”为代词，指代子贡正在和老师孔子谈论的“如切如磋，如琢如磨”。

“赐”是子贡的名，孔子对学生都称其名。按照古礼，老师可称弟子之名，但平辈称平辈之名或晚辈称长辈之名则属无礼，应称其“字”或“号”。

“始”即“方始”，意为“才、从此”。

“告诸往而知来者”，即由一知二、举一反三之人，指有悟性的人。诗意往往隐晦婉转、深藏不漏，因此读诗需要悟性。子贡悟性好，所以可与言诗。

【评析】

无财曰贫，无位曰贱。多数贫贱之人要么为丰衣足食而整日忙碌，要么为摆脱贫贱而谄媚权贵，更有甚者因为饥寒而起盗心。这些人或者无暇问道，或者违背仁道。因此，贫贱对于仁德的养成实在是一大障碍。

同样，不止是富能害仁德，贵亦能害仁德。因为富贵皆有所恃，故皆易骄。富贵则思淫逸，骄则恣意妄为。从古到今，为富不仁、官商勾结、官爷霸道、衙内横行之例也是不胜枚举。富贵者倚仗其财富和地位，常常为所欲为，并且相互勾结，进行权钱交易，损害大众利益。贫贱窃钩，富贵窃国。富贵者能量大，其为害仁德也更甚。

针对这一问题，子贡提出了“贫而无谄，富而无骄”的解决办法。但孔子认为应“贫而乐道，富而好礼”。因乐道好礼，方能成德；必切磋琢磨，始能成器。有子曰：“君子务本，本立而道生”。孔子虽然提出了对治问题的务本之道，但由于之后的中国始终不具备行此道的条件，以致贫而谄、富而骄的态势竟至愈演愈烈。那么，“乐道好礼”的实施需要哪些必要条件呢？概括而言有以下四点：

1、富民

管子曰：“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”。美国著名心理学家马斯洛的需求层次理论也认为，人只有在满足了基本的生存需求之后，才会有更高的精神追求。因此要使民乐道，必先富之。要努力发展民生，完善社会福利和保障体系。

2、贵民

孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻”。只有真正地贵民爱民、保障民权，人民才能有尊严地生活。有尊严才能知廉耻，也才能发自内心地乐道。

3、法治

专制极权所行的是君贵民轻，是官本位。而这正是贫而谄和富而骄的根源所在。要保障民权，遏制贫而谄和富而骄对社会的危害，就必须要依靠法治及其制度依托——民主。这在现代文明社会的民主和法治实践中已经得到了充分验证。

4、德治

再完美的制度设计一旦形成制度规范，也就成了刚性的存在。既不可能满足社会所有的柔性需求，也难免会有漏洞。故有子曰：“小大由之，有所不行”。当法治无能为力时，德治的作用就会显现。因此，任何一个理性社会都不可能也绝不应该忽视道德教化的作用。因为只有通过“德治”，才能真正使人民归心于正知正见，亦即“乐道好礼”。

在上述四点中，法治和德治又是其中的根本。现代西方社会过于迷信和倚重法治和民主制度，缺乏对正知正见的鉴识和弘扬，这正是福山所谓的美国及西方政治弊端的根源所在。因此，只有法治、德治兼备并重，德治方能以法治为依托，法治方能以德治补不足。二者刚柔并济、相辅相成，才能真正达成制礼用和的仁政目的。