写于20171030
今天学习了论语《为政》篇第十二章：“子曰：君子不器”。
何为“器”？是与道相对应的。孔子在《易传》里说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”由此可见，道是无形的，器是有形的。器即器物，所有有形的物质都是器，不仅指器皿；而道，是所有器物所存在、运动、发展的总规律，是无形的。按照老子《道德经》来说，凡事都是辩证统一的，有无相随，器去道显，道器不离，无形的的“道”，就存在于有形的“器”之中。
何为“君子”，原意是君王之子，后多指品德高尚，仁义之人。孔子解释“君子不器”的意思是，作为君子，不能囿于一技之长，不能只求拥有手艺，发财致富，而当志于“道”，要从万象纷呈的世界里边，去领悟冥冥天道，从而“不惑”，“知天命”，以不变应万变。在孔子看来，只有悟道，修到天道与本心为一，才有信仰，才有驾驭各种复杂事件的能力，才能担当修身、齐家、治国、平天下的重任。
现实中，不器而悟道之人少有，我所尊崇的王阳明堪为典范。福州有所“格致中学”即来自于阳明先生的“格物致知”。“致良知，事上做”，道来自于现实中的磨砺，从事中来，到事中去。悟道之人必是个情商很高的智者。如刘邦，48岁起事，最终打败项羽，他归因于善用人才，他自谦运筹帷幄不如张良，统领军队不如韩信。从不居功自傲，把成功都归功于他人。我也曾见过身边很多出身贫寒的大老板，有些人小学都没毕业，但可统帅一众研究生博士，生意做到世界各地。我说他们是社会大学的博士生豪不为过。我认为他们都是“不器之君子”，为人处世之道，体现在他们的高情商中。
由此，延伸到孩子的教育，让孩子学会做人，比仅学会做事要重要的多。不能光是看重文化方面的学习，更要注重孩子的品德，为人处世的情商方面的教育。
教育的本质是什么，我认为就是要让孩子对人生形成一个完整的看法，而不能只是一个点，一条线，而要形成一个面。教育就是要让孩子今后能处理好与自己的关系，与万物的关系，与他人的关系。只有孩子在今后的人生中能游刃有余的处理好各种关系，才能算是成功的教育。我也发现身边有些家长，在应试教育的逼迫下，让孩子“只要学习好就可以”，孩子在家什么也不做，什么也无所谓，连见到长辈最基本的礼仪都没有，慢慢的孩子只会成为一个无用之“器”，这样的教育是本末倒置，终将是失败的。
教子不“器”，方为“不器”之君子，共勉之。
