略懂了阳明心学，再看《净空法师讲六祖坛经》(摘录一段附文后)，原来竟如此简单，不就是"致良知.那事儿吗？无不是讲无心外之理丶知行合一丶致良知这一件事。良知、天理就是本性。只是各教讲求得见本性的说法有不同，但最终，无不是求一个终极的天理或说人性或说道。怎么求得？灭私欲丶存天理而己。
酒肉穿肠过，佛在心中坐。终极天理，存在于己心，何假外求？何须外求？何须形式上求？何须格物上求？心中存有天理，其他一切都是浮云！
真正心只纯乎天理，再无丝毫私欲，何须看他怎么说，只看他如何行！此孔子所谓"听其言，观其行"！言行不一，知行不能合一，再怎么说得声悲色动丶天花乱坠，也只是徒逞口舌之言，故作表演而已！
物同此理，人同此心，都是同一个天理人心，本性何尝有纤亳差别？！
物比兽好，兽又比人强，沒那么多私欲可除可克。天理纯存于物上，格物可终究得天理，一物之理，即是万物之理，即是人性！万物何曾有善恶？人性也无善恶！
虽说物上也可格得天理，但是人、物分离去格去求，是二而不是一，是舍近求远，骑牛找牛。格得辛苦，还易迷路。是曲径通幽，是从北冰洋绕到大西洋。庄子说"道在溲中，道在瓦砾″，确如此。但你如何格得出？道在宇宙万物任一事物都存有，而且存的都是同一个理￣天理。如果你格出的理，不适合于其中任何一物，那格出都不是天理，而是邪说。所以，既然天理同样存于人心，存于自己本心本性本体，那我们何须舍近求远，于心外求理，何须心外有物。去得私欲，惟精惟一，就是纯乎天理。此时，物理就是你人心，就是你本性。所以先生说"无心外之物，无心外之理"。于物上求理，是一而二。
于自己心上求理，是合二为一，是二而一，是直通目标的直线距离，不用走半点弯路。去得私欲，纯乎天理，即是天人合一。则万物万事万理无不在你心里！
据此认为先生是唯心主义，就如佛在《金刚经》所说的"是人不解我说意"。是沒真正理解先生的意思。唯心丶唯物是方法论的区别。阳明心学不是唯心，也不是唯物，是唯心丶唯物的合二为一，是迄今为止，儒学思想的至高点，是全人类思想的至高点。西方尼采哲学丶荣格丶佛洛依德心理学等，是其心学的一个分枝应用。
真正理解了这些，你也就会理解，为何其他两家花那么大的篇幅，去讲心法类似的东西。因为我们固有的思想，执着于世俗的经验，很难超脱逃出。只得不停讲，反复讲，以求你能不执着迷于，能摆脱已有的经验丶看法和思想。
舍得一切法，成得万世功。执着丶迷恋丶囿于脑海中你原有的思想，可以毫不客气的说，你永远最多也只能走到"天理"的门槛边，永远跨不那道"槛"，永远只是槛外人，入不了槛内。
放下屠刀，立地成佛。不是说他不做坏事了，就可超脱成圣成圣。是说他放下以前的执着迷误。越过了心头那道"槛"。
阳明十五岁时所作的怪诗"山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，当见山高月更阔。″揭示也就是这个道理￣𣎴要拘于现有的经验去看待问题，要有辩证的思想。一部巜金刚经》，也无不揭示这个道理。"如伐逾者，法尚应舍，何况非法"。不要有任何先见之明。"物来则应，过后不留"。"不是幡动，不是风动，是你心动"。心不动，万物于你何干？！心若动，万物随你而转！
舍得一切法后，就能登堂入室！否则，就是骑高牛大马，入一尺狗窦。即使磕得头破血流，仍是进不得。那么舍得一切法，如何进？阳明心学不同于其他二家的地方，就在于只要你能舍得法，就会直接把你牵进门！如何牵？"致良知"！"知行合一″！至于你不肯再走再行，天王老子也没办法，谁也无法抱着你，却又让你脚踏地的走进门。路只能你自己去做。
这己经很不错了。其他二家，只是远远把手一指，告诉你，天理就在那里。那里是哪里？那里就是那里，也是这里！你自己去摸索。也告诉你，去那里该怎么走，如禅定、施舍、忍辱…费你一生工夫，到底到不了门边！就如同理学家让你格物求理，理没格到，人累个半死！阳明先生可说是吃了这样的大苦头。如果你不介意，也可去格上求理。[偷笑]
总之，学心学，你要先存个"天理就在我心"的诚意，立个"我当作圣贤”的志，并为实现这志，意念坚定的去行，从孝亲尊师友弟敬人做起，从洒扫洗衣收碗的小事做起。从做人做起。做得了人，就做得了事，做不了人，即使侥幸成事，终究也会坏事！仁义礼智信，谦良恭谨让，都是事上磨做人。巛大学》说"如切如磋，如琢如磨。…如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也"。都是讲道德，讲做人！"道盛德至善″，即存得天理，即是是"致良知"，即为圣贤！
诸位注意切不可认为仁义礼智信之类就是天理，就是良知，这所有一切，只是良知所生，良知是其母，是其始，是其"发而皆中节″。良知丶天理只是"中而未发"。
《中庸》说∵“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。至中者，天地位焉，万物育焉。”
天理、良知是太极，是道，是"中而未发"，是明心见性。是万物之事之始，之母。仁义礼智信、谦良恭谨让只是其生之子丶之孙丶之子子孙孙。是其"发而皆中节"的一种体现，是其外在的表现形式。
是佛所说的"法，非法，非非法。"是"是名…非名″，是"空，非空，非空非有”。是《心经》的"诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。
无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。"。一句话，是"无所得丨。
附;《净空法师讲六祖坛经》摘录
由此可知，自心是佛，自心就是自性。自性本来清净，自性本无染著，自性本来解脱，并不是见性之外，别有一个能修、能证的解脱。
六祖说：‘佛法是不二之法。’只论见性，不论禅定解脱，就是不二法门。见性就是禅定、解脱，禅定、解脱就是见性，这是三而一，一而三，即三即一，即一即三，是谓之不二之法。慧海禅师《顿悟入道要门论》云：‘欲修何法，即得解脱？唯有顿悟一门，即得解脱。云何为顿悟？顿者，顿除妄念，放得下；悟者，悟无所得，看得破。问：从何而修？答：从根本修。云何从根本修？答：心为根本。云何知心为根本？答：《楞伽经》云：心生即种种法生，心灭即种种法灭。《维摩经》云：欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。《遗教经》云：但制心一处（控制心在一处），无事不办。经云：圣人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人调心不调身，愚人调身不调心。《佛名经》云：罪从心生，还从心灭。由是之故，知道善恶一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脱，首先必须认清根本。要是不能通达这个道理，必定是徒劳无功，著相外求，无有是处。’禅门经云：‘于内觉观，如一念顷，即证菩提。’而根本的修法，就是修习禅定。何谓‘禅’？妄念不生为禅。何谓‘定’？坐见本性为定。本性者，就是自己不生不灭的真心。‘定者，对境无心，八风不能动。’八风是指：利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐，这八种境界。若能于此八种境界中如如不动，得此定者，虽是凡夫，即入佛位。《菩萨戒经》云：‘众生受佛戒，即入诸佛位。’证得如此境界，就是解脱，就是不二法门。
