佛陀与三百比丘于舍卫城中衹园精舍安居。
一天下午，佛陀接见了一个满脸愁容的青年。佛陀获悉这青年的儿子刚于数日前死去，而他这几日都留在墓前号啕大哭，不眠不休，不吃不喝。
佛陀告诉他：“爱里生苦。”
那男子反驳道：“你错了。爱并不会带来痛苦，爱只会带来喜乐。”
佛陀还未及解说，伤心男子已毅然转身离去。他漫无目的的游荡，直至遇见一群赌博的人，与他们搭讪。他告诉他们与佛陀的会晤，而他们同意他的说法，认为佛陀错了。
不久，这件事在舍卫城传开了，成为热门的争论话题。消息传到了波斯匿王到耳里。
波斯匿王单独前往拜会佛陀，他向佛陀发问最使他焦虑的问题。
“乔达摩导师，一些人说你教他们不要去爱。他们说越是爱得深，痛苦烦恼便也越多。虽然我可以看到这里面的一点道理，但我对这个看法总觉得不安。没有爱，生命便似乎再没有什么意义了。”
佛陀亲切的回答“爱有很多种，我们要细心认识每一种爱。生命需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。有一种爱，是生命及其需要的。这种爱包含了慈爱与悲悯心。”
“一般人说的爱，只限于父母子女、夫妻、家属、亲戚、朋友、国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念产生的，因而是纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母子女，配偶亲属和朋友。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便大受打击，痛苦至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变的毫不关心甚至歧视排斥。”
大王惊叹：“您说的话感人至深，但请问一个人怎么可以无欲无执地去爱？”
佛陀答道：“我们先看看爱的性质。我们的爱是应该给我们所爱之人带来平和和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们只会令他们感到被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱之人再无法觉得快乐时，他们会想办法释放自己，以能重获自由。这种爱会逐渐变成愤恨。
依觉悟之道，没有了解就不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的；不了解的兄弟姐妹也不会互相爱护；父母子女没有彼此了解，也很难互爱。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼和期望。当你了解他们便可以帮他们疏解苦恼和达成愿望。这才是是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。”
—《故道白云》
在马丁·布伯的《我与你》这本书中，他说，关系有两种，一种是“我与你”，一种是“我与它”。
这两种关系的意思是，当我把你看作是实现我的目标的工具和对象的时候，关系就是“我与它”；当我放下了我的预期和目标，而与你相遇，这时的关系就是“我与你”。
他对关系的这个二分法，其实是在说：不管我的目标多么伟大，当我把你视为实现目标的工具与对象时，构建的都是“我与它”的关系。
如果你接受了这个说法，看世界的眼光一下子会变得清晰透亮很多。因为这个世界上无数人或所有人，都会借着“我有一个正确目标”的名义，去和你构建“我与它”的关系。
佛陀所说的没有分别心，无执无欲的慈悲大爱当是真理，然而在人际关系中，最常见的，就是借着爱的名义，却干着控制和剥削对方的事。
以佛陀和先哲的智慧警示自己，让自己的爱没有枷锁🤩🤓
