后秦·长安·释僧肇·作
夫般若虚玄者，盖是三乘之宗极也；诚真一之无差，然异端之论，纷然久矣！
有天竺沙门鸠摩罗什者，少践大方，研机斯趣，独拔于言象之表，妙契于希夷之境。齐异学于迦夷，扬湻风于东扇。将爰烛殊方而匿耀凉土者，所以道不虚应，应必有由矣。
弘始三年，岁次星纪，秦乘入国之谋，举师以来之意也。北天之运，数其然也。大秦天王者，道契百王之端，德洽千载之下；游刃万机，弘道终日；信季俗苍生之所天，释迦遗法之所仗也。
时乃集义学沙门五百余人于逍遥观，躬执秦文，与什公参定方等。其所开拓者，岂谓当时之益，乃累劫之津梁矣！余以短乏，曾厕嘉会。以为上闻异要，始于时也。
然则圣智幽微，深隐难测，无相无名，乃非言象之所得。为试罔象其怀，寄之狂言耳，岂曰圣心而可辨哉！
试论之曰：《放光》云：“般若无所有相，无生灭相。”《道行》云：“般若无所知，无所见。”此辨智照之用，而曰无相、无知者何耶？果有无相之知，不知之照明矣。
何者？夫有所知，则有所不知；以圣心无知，故无所不知；不知之知，乃曰一切知。故《经》云：圣心无所知，无所不知，信矣。是以圣人虚其心而实其照，终日知而未尝知也。故能默耀韬光，虚心玄鉴，闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。
然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。
智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察，而无照功；斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物也，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎！何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵，故虚不失照；无状无名，故照不失虚。照不失虚，故混而不渝；虚不失照，故动以接粗。
是以圣智之用，未始暂废；求之形相，未暂可得。故《宝积》曰：“以无心意而现行”，《放光》云：“不动等觉而建立诸法”。所以圣迹万端，其致一而已矣。
是以般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉！复何为哉！
难曰：夫圣人真心独朗，物物斯照，应接无方，动与事会。物物斯照，故知无所遗。动与事会，故会不失机；会不失机故，必有会于可会；知无所遗故，必有知于可知。必有知于可知，故圣不虚知；必有会于可会，故圣不虚会。既知、既会，而曰无知、无会者，何耶？若夫忘知遗会者，则是圣人无私于知会，以成其私耳，斯可谓不自有其知，安得无知哉？
答曰：夫圣人功高二仪而不仁，明逾日月而弥昏；岂曰木石瞽其怀，其于无知而已哉？诚以异于人者神明，故不可以事相求之耳。子意欲令圣人不自有其知，而圣人未尝不有知；无乃乖于圣心，失于文旨者乎？
何者？经云：真般若者，清净如虚空，无知无见，无作无缘，斯则知自无知矣；岂待返照，然后无知哉。若有知性空而称净者，则不辨于惑智，三毒四倒亦皆清净，有何独尊于般若？
若以所知美般若，所知非般若。所知自常净，故般若未尝净，亦无缘致净叹于般若。然《经》云：般若清净者，将无以般若体性真净，本无惑取之知。本无惑取之知，不可以知名哉。岂唯无知名无知，知自无知矣。是以圣人以无知之般若，照彼无相之真谛；真谛无兔马之遗，般若无不穷之鉴。所以会而不差，当而无是，寂怕无知，而无不知者矣
难曰：夫物无以自通，故立名以通物；物虽非名，果有可名之物当于此名矣。是以即名求物，物不能隐。而论云圣心无知，又云无所不知。意谓无知未尝知，知未尝无知。斯则名教之所通，立言之本意也。然论者欲一于圣心，异于文旨。寻文求实，未见其当。何者？若知得于圣心，无知无所辨；若无知得于圣心，知亦无所辨；若二都无得，无所复论哉。
答曰：《经》云：般若义者，无名无说，非有非无，非实非虚，虚不失照，照不失虚；斯则无名之法，故非言所能言也。言虽不能言，然非言无以传，是以圣人终日言而未尝言也。
今试为子狂言辨之，夫圣心者，微妙无相，不可为有；用之弥勤，不可为无。不可为无，故圣智存焉；不可为有，故名教绝焉。
是以言知不为知，欲以通其鉴；不知非不知，欲以辨其相。辨相不为无，通鉴不为有。非有，故知而无知；非无，故无知而知。是以知即无知，无知即知；无以言异，而异于圣心也
难曰：夫真谛深玄，非智不测；圣智之能，在兹而显。故《经》云：不得般若，不见真谛，真谛则般若之缘也。以缘求智，智则知矣。
答曰：以缘求智，智非知也。何者？《放光》云：不缘色生识，是名不见色。又云：五阴清净故，般若清净；般若即能知也，五阴即所知也，所知即缘也。
夫知与所知，相与而有，相与而无。相与而无，故物莫之有；相与而有，故物莫之无。物莫之无故，为缘之所起；物莫之有故，则缘所不能生。缘所不能生，故照缘而非知；为缘之所起，故知缘相因而生。是以知与无知，生于所知矣。何者？夫智以知所知，取相故名知；真谛自无相，真智何由知？
所以然者，夫所知非所知，所知生于知；所知既生知，知亦生所知。所知既相生，相生即缘法，缘法故非真；非真，故非真谛也。故《中观》云：物从因缘有，故不真；不从因缘有，故即真。
今真谛曰真，真则非缘；真非缘，故无物从缘而生也。故《经》云：不见有法无缘而生。是以真智观真谛，未尝取所知；智不取所知，此智何由知？
然智非无知，但真谛非所知，故真智亦非知。而子欲以缘求智，故以智为知。缘自非缘，于何而求知？
难曰：论云不取者，为无知故不取、为知然后不取耶？若无知故不取，圣人则冥若夜游，不辨缁素之异耶。若知然后不取，知则异于不取矣。
答曰：非无知故不取，又非知然后不取；知即不取，故能不取而知
难曰：论云不取者，诚以圣心不物于物，故无惑取也。无取则无是，无是则无当。谁当圣心，而云圣心无所不知耶？
答曰：然！无是无当者。夫无当则物无不当，无是则物无不是。物无不是，故是而无是；物无不当，故当而无当。故《经》云：尽见诸法而无所见。
难曰：圣心非不能是，诚以无是可是；虽无是可是，故当是于无是矣。是以经云：真谛无相，故般若无知者。诚以般若无有有相之知，若以无相为无相，有何累于真谛耶？
答曰：圣人无无相也。何者？若以无相为无相，无相即为相。舍有而之无，譬犹逃峰而赴壑，俱不免于患矣。是以至人处有而不有，居无而不无。虽不取于有无，然亦不舍于有无。所以和光尘劳，周旋五趣，寂然而往，怕尔而来，恬淡无为，而无不为。
难曰：圣心虽无知，然其应会之道不差。是以可应者应之，不可应者存之。然则圣心有时而生，有时而灭，可得然乎？
答曰：生灭者，生灭心也。圣人无心，生灭焉起？然非无心，但是无心心耳；又非不应，但是不应应耳。是以圣人应会之道，则信若四时之质，直以虚无为体，斯不可得而生，不可得而灭也
难曰：圣智之无，惑智之无，俱无生灭，何以异之？
答曰：圣智之无者，无知；惑智之无者，知无。其无虽同，所以无者异也。何者？夫圣心虚静，无知可无，可曰无知，非谓知无；惑智有知，故有知可无，可谓知无，非曰无知也。无知，即般若之无也。知无，即真谛之无也。
是以般若之与真谛，言用即同而异，言寂即异而同。同故无心于彼此，异故不失于照功。是以辨同者同于异，辨异者异于同。斯则不可得而异，不可得而同也。
何者？内有独鉴之明，外有万法之实。万法虽实，然非照不得；内外相与以成其照功，此则圣所不能同，用也。内虽照而无知，外虽实而无相；内外寂然，相与俱无，此则圣所不能异，寂也。
是以经云诸法不异者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉！诚以不异于异，故虽异而不异也。故《经》云：甚奇！世尊！于无异法中而说诸法异。又云：般若与诸法，亦不一相，亦不异相；信矣
难曰：《论》云：言用则异，言寂则同。未详般若之内，则有用寂之异乎？
答曰：用即寂，寂即用；用寂体一，同出而异名，更无无用之寂，而主于用也。是以智弥昧，照逾明；神弥静，应逾动；岂曰明昧动静之异哉！故《成具》云：不为而过为。宝积曰：无心无识，无不觉知。斯则穷神尽智，极象外之谈也。即之明文，圣心可知矣
《般若无知论》 (终)
